Алексей Осипов - Статьи и лекции

• Название: Статьи и лекции
• Автор: Алексей Осипов
• Жанр: Религия

---

— Я не сказал, "грехи", слышите? Не путайте, не грехи. Грехи и страдания, которые проистекают из грехов — это разные вещи. В отношении праведных родителей и больных детей… Во-первых, насчет праведных родителей. Что такое праведные родители? Что такое праведный человек?

— Человек, считающий себя праведным.

— Нет, это уже не только считающий себя праведным, а видящий себя таковым. Не "считающий" себя праведным, а "видящий" себя, это нечто большее. Нет, это не достаточный критерий. Поэтому, что такое праведный? Вот Иоанн Крондштатский был праведным. Ведь вы помните его дневники, как он часто каялся и говорил, что он согрешил тем-то, тем-то, и каялся перед Богом и говорил, что получил прощение перед Богом и т. д. И пожалуйста… Праведность — это бесконечный уровень совершенства. А каждый грех, мы сказали, несет страдание. Каждый грех! Что такое страдание? Вот уколол я у себя клеточку, и весь организм содрогнулся. Или: "Что с тобой?" — "Зуб болит!" — "Ну и что, что зуб болит. А ты-то, что корчишься? Зуб болеет, а не ты же болеешь" J. Оказывается вот как все взаимосвязано. Недаром апостол Павел пишет: "Болит ли один член, болит все тело, радуется ли один член — радуется все тело!"

Видите, как мы взаимосвязаны. Все мы друг с другом. Как в организме отдельные клеточки связанны, так и все мы друг с другом. Особенно, то единство, которое существует между родителями и детьми, та близость с родными, близкими людьми. Близкими подчас по духу людьми. Между супругами, к примеру. В общем, эта близость может иметь разные категории, разные связи.

— Обычно вопрос звучит так: Почему страдают невинные и благоденствуют грешники?

— Теперь на счет благоденствия грешников! Запомните одну такую простую вещь. Однажды, находясь в Америке, я был в гостях у одной миллионерши, которая, образно выражаясь, заведовала "мертвым домом". Что это значит — "мертвый дом"? Это фирма, в которой занимались украшением погребения покойников, ритуальными услугами, и всем, что с этим связано. Но, эти ритуальные услуги могли быть очень и очень разными. Если вы дали тысячу долларов — вас хоронят в простом гробике. Дали пять тысяч — вам дали гроб из какого-то дерева с дорогим материалом. Там где 10 тысяч дадите, покойника так разукрасят, что даже родные и близкие его во веки веков уж и узнать-то не могут. Столько на нем разных красок и грима. Все зависит от того, сколько вы заплатите. Покойников украшают, а вот больных, но живых — лечат, даже режут. Быстро, немедленно, кладут на операционный стол! И вот, вы представляете, какие ужасные люди, берут острейший нож и раз — разрезали живот, два — отрезали что-нибудь. Какой ужас, какие страдания, но… его, говорят, спасли! Успели. Успели спасти, успели сделать операцию. А вот трупы только украшают.

Христос сказал: "Пусть мертвые погребают своих мертвецов". Можно дойти до такого духовного состояния и полной нечувствительности, когда никакие болезни и скорби уже не обратят человека к истине. Представьте себе, что мы потеряли чувствительность. Я беру кружку кипятку и начинаю пить. Все в ужасе на меня смотрят. А через некоторое время я погибаю. Оказывается, я все сжег внутри. И даже не почувствовал. Оказывается, какое великое благо, чувствовать все то, что вредит мне. Боль, страдание, скорби — это знак чего? Знак того, что я кипятку выпил! Сел на что-то раскаленное. Любая скорбь и страдание о чем говорят? Загляни быстрее в себя, быстрее загляни в себя! Посмотри, что ты сделал такое. Говорят: "Ой, живот заболел!" — "А что ты съел? Давай говори быстрее, что ты съел!" Правда же?

Вот, оказывается, о чем свидетельствуют страдания и скорби. И, для разумного человека они означают: быстрее смотри — что ты проглотил, голубчик! Так вот почему благоденствуют некоторые. Украшенные трупы! Чем больше денег, тем больше украшение. Мертвые погребают своих мертвецов.

Поэтому, не удивляйтесь, кстати, когда говорят, что Европа и Америка благоденствуют, а в России то одно cтрадание, то другое и третье. Это как раз один из ярких признаков — мы больны, но зато еще живы. Там на Западе — боюсь, что уже труп! Об этом, кстати, уже говорили в 19 веке очень многие, и святые и мыслители. Достоевский как писал! "Европа-то Ваша, она же вся уже прогнила, это кладбище уже настоящее". И это в 19 веке уже писали, а сейчас еще хуже!.. Вот сейчас, Европа и Америка двинулись на нас, и нас тоже накрыло этим трупным запахом.

НАПРАВЛЕНИЯ РУССКОГО ЦЕРКОВНОГО МЫШЛЕНИЯ

Православно-этические основы хозяйствования

В русском мышлении традиционно присутствуют два основных направления православно-российское, являвшееся почти всю историю России доминирующим, и западно-христианское, все более активно проникающее в сознание современного русского человека, в том числе и церковного. Эту особенность русской православной мысли хорошо иллюстрирует одна из постоянных проблем жизни — отношение к вопросам хозяйствования.

Чтобы лучше понять ее специфику, необходимо дать хотя бы краткую характеристику двух основных западно-христианских направлений мысли, определивших, фактически, всю историю нашей цивилизации — средневековое, римо-католическое, и новое, послереформационное.

Известный русский мыслитель и богослов 1-й половины нашего века прот. С. Булгаков так оценивает эти два направления. "Средние века и новое время, — пишет он, — настолько противоположны и, вместе с тем, настолько схожи между собой, как вогнутость и выпуклость одного и того же рельефа, рассматриваемого с разных сторон. Средние века утверждали только божественное начало в жизни… Стремясь во имя этого божественного начала задавить человеческое начало и его свободу, они впадали в святой сатанизм, в хулу на Духа Святого (ибо где Дух Господень, там свобода). Напротив, новое время, в своей односторонней реакции против средневековья, склонно и совсем позабыть о божественном начале; всецело поглощенное развитием чистой человечности, оно стоит на границе безбожия, практически неудержимо переходящего в языческое многобожие, натурализм и идолопоклонство… Средневековье признавало безземное небо и только мирилось, как с неизбежным злом, с землей; новое время знает главным образом, землю, и только для частного, личного употребления, как бы по праздникам в храме, вспоминает небо[1]".

Переход от средневековой цивилизации к новой происходит в связи с Реформацией, совершившей "коперникианский" переворот в сотериологии. Если в римо-католицизме человек должен был приобрести надлежащие заслуги перед Богом и принести соответствующее Ему удовлетворение своими подвигами, то теперь, в протестантизме, условия спасения были сведены к минимуму: не дела, а вера и только вера, которая сама есть дар Божий, предопределяет человека к спасению.

Отсюда принципиально меняется и мотивация труда: вместо понимания его как наказания за прародительский грех ("в поте лица твоего будешь есть хлеб". — Быт. 3, 9), и своего рода вынужденного выкупа им у Бога своих грехов, труд становится свободной деятельностью, имеющей только посюстороннюю ценность и исключающей какую-либо эсхатологическую значимость. Энергия духа, таким образом, уходящая у средневекового человека на аскезу ради достижения спасения, оказалась теперь полностью освобожденной. Весь ее религиозный пафос был перенесен с неба на землю, с целей духовных на жизненно-практические. Труд сам по себе приобретает как бы религиозный характер.

С. Булгаков, например, утверждает: "В немецком языке слово "Beruf", и еще более английское "calling", имеет религиозный оттенок, обозначает религиозное призвание к данной светской профессии… Протестантизм, в противоположность средневековому католицизму, отправляется от принципиального уничтожения противопоставления церковного и светского или мирского, причем мирские занятия, гражданские профессии… рассматриваются как исполнение религиозных обязанностей, сфера которых расширяется, таким образом, на всякую мирскую деятельность"[2]. (Речь здесь идет прежде всего о кальвинизме).

Новая концепция священности труда и одновременно его независимости от каких-либо сотериологических последствий оказалась необычайно стимулирующей трудовую активность. Бердяев замечает: "Макс Вебер достаточно показал, что в первоначальной стадии капитализма лежало то, что он называет Inntrweltliche Azkeze"[3]. Испанцы, выражая по этому поводу свое недоумение, сетовали: "Еретичество содействует торговому духу"[4]. Действительно, иное видение человеком характера своих отношений с Богом привело, в конечном счете, к бурному расцвету науки и техники, развитию производства во всех направлениях, колоссальному расширению рынка, но, одновременно, привело и к тому глобальному кризису, в первую очередь экологическому, который потрясает сейчас наш мир и грозит ему окончательной гибелью. В чем причина столь неожиданных последствий?