Мильхар - Прогрессивный сатанизм. Том 1

• Название: Прогрессивный сатанизм. Том 1
• Автор: Мильхар
• Жанр: Религия

Книга рассказывает о сатанизме, впрочем, не ставя цели пропагандировать сатанизм, поскольку это невозможно. Сатанист – это особый тип личности, и им, вероятно, нужно родиться. Поэтому численность сатанистов в мире никогда не будет больше некоторого определённого значения, но это и не нужно. Если вы читаете книгу из простой любознательности, прежде всего забудьте всё, что вы читали о сатанизме в газетах или слышали по телевидению. 99% того, что говорят о сатанизме средства массовой информации, не соответствует действительности. Эта книга – взгляд сатаниста на человеческое общество и на процессы, которые в нём происходят. Первый том содержит разделы «Основы», «Философия», «Исследования», «Психология», «Общество».

---

Заметив, что она благосклонна, действуй отважно; она любит смелых и, как красотка, – молодых. Неудачнику же нечего и пытаться – лучше отступить, не навлекая на себя несчастья двойного, а кто Фортуной повелевает, смелей вперед!

Действовать лишь тогда, когда не сомневаешься. Сомнение в удаче у того, кто действует, становится уверенностью в неудаче у наблюдателя, тем паче соперника. Если в пылу страсти разум сомневается, то, когда страсть остынет, он осудит твой поступок как явную глупость. Действовать, когда сомневаешься в разумности деяния, опасно, лучше воздержись. Благоразумие не допускает неуверенности, оно всегда шествует при полуденном свете разума. Можно ли ждать успеха, когда поступок едва задуман, а уже осуждается опасением? И если предприятие, вполне одобренное внутренним согласием, тоже иногда не удается, чего ждать от дела, начатого с колебаниями, со зловещими пророчествами?

За легкое дело берись как за трудное, а за трудное – как за легкое. В первом случае – дабы уверенность не перешла в беспечность; во втором – неуверенность в робость. Вернейший путь не свершить дело – заранее считать его свершенным.

Думать об удачном исходе. Иные больше озабочены тем, чтобы не отклоняться от раз взятого направления, нежели думают о достижении цели; однако порицание за неуспех всегда заглушит похвалу за усердие. Победителю незачем оправдываться. Большинство неспособно оценить все обстоятельства и видит лишь хорошие или дурные следствия; итак, раз цель достигнута, добрая слава не пострадает. Удачный конец все позолотит, хотя бы средства не всегда были хороши.

Правила разумных – идти против правил, когда иначе не завершить начатое.

Человек удачного завершения. Кто входит в чертог Фортуны через врата радости, выходит через врата скорби – и наоборот. Посему думай о конце дела, заботься о том, чтобы счастливо выйти, а не о том, чтобы красиво войти. Обычная беда баловней Фортуны – громкое начало и горький конец, Штука не в том, чтобы тебя при входе приветствовала толпа – приятно войти всякий сумеет, – но чтобы о твоем уходе жалели: важно быть желанным. Счастье редко сопутствует уходящим; оно радушно привечает и равнодушно провожает.

Вовремя прекратить удачную игру. Правило опытных игроков. Уметь достойно отступать так же важно, как отважно наступать: когда свершено достаточно, когда достигнуто много, – подведи черту. Непрерывное везение всегда подозрительно; более надежно – перемежающееся; кисло-сладкое вернее сплошной сладости. Когда удачи громоздятся одна на другую, есть опасность, что все рассыплется и рухнет. Порой милости Фортуны бывают кратки, зато велики. Но долго тащить счастливчика на закорках надоедает и Фортуне.

Я ни во что не верю

Robert Wilson

Я ни во что не верю.

Наверное, какой-то пережиток католического средневековья заставляет многих людей, даже образованных, считать, что каждый человек должен обязательно во что-то "верить".

Если он не ходит в церковь, то должен быть догматическим атеистом, а если он не считает капитализм совершенным, то должен пламенно веровать в социализм. То есть, если у него нет слепой веры в X, то в качестве альтернативы у него должна быть слепая вера в не-Х или в то, что противоположно X.

По моему личному мнению, вера – это смерть разума. Как только человек начинает верить в доктрину того или иного рода и перестает сомневаться, он прекращает размышлять об этом аспекте бытия. Чем большей уверенностью он проникается, тем меньше у него остается пищи для размышлений. Ни в чем не сомневающийся человек никогда не испытывает потребности думать, и его можно считать клинически мертвым по всем медицинским стандартам, ибо прекращение деятельности мозга свидетельствует о наступлении смерти.

Я полностью разделяю точку зрения д-ра Гриббина и большинства современных физиков. Их позиция, известная в физике как "Копенгагенская Интерпретация", сформулирована в Копенгагене д-ром Нильсом Бором и его сотрудниками в 1926-1928 гг. Копенгагенская Интерпретация, порой именуемая "моделью агностицизма", утверждает, что какой бы системой мы ни пользовались для упорядочения наших знаний о мире, эта система остается моделью мира, которую не следует путать с самим миром. Семантик Альфред Кожибски пытался популяризировать этот постулат среди нефизической общественности лозунгом: "Карта – это не территория". Алан Уотс, талантливый экзегет восточной философии, перефразировал это высказывание еще сочнее: "Меню – это не еда".

Вера в традиционном смысле – или уверенность, или догма – ведет к колоссальному заблуждению. "Моя текущая цель, или система, или карта, или туннель реальности, – полагает человек, – вмещает всю вселенную, и у меня нет необходимости когда-нибудь ее пересматривать". Вся история развития науки и знания в целом опровергает эту абсурдную и высокомерную точку зрения, но, как ни странно, подавляющее большинство людей все еще придерживаются таких средневековых взглядов.

Так уж получилось, что в английском (и русском) языке слово "реальность" – это существительное в единственном числе. Поэтому сам процесс мышления на английском языке (и на родственных ему индоевропейских языках) подсознательно "программирует" нас на представление "реальности" в виде одного многоквартирного дома, похожего на гигантский нью-йоркский небоскреб, в котором каждая часть – это просто другая "комната" в том же самом здании. Эта лингвистическая программа сидит в нас настолько глубоко, что большинство людей вообще не могут "размышлять" за ее пределами, а если кто-то пытается предложить совершенно иной взгляд на мир, им кажется, что он мелет чушь.

Представление, что "реальность" – это существительное вроде монолитной глыбы или бейсбольной биты, обязано своим происхождением тому эволюционному факту, что наши нервные системы обычно преобразуют потоки энергии в такие вот блочные "предметы", видимо, в качестве непосредственных биовыживательных сигналов. Такие "предметы", впрочем, растворяются обратно в потоки энергии – процессы, или глаголы, – когда активность нервной системы усиливается под влиянием определенных наркотиков, либо трансмутируется йогическими или шаманскими упражнениями, либо поддерживается с помощью научных инструментов. В целом, физики и мистики сходятся во мнении, что "предметы" конструируются нашими нервными системами и что "реальности" (множественные) лучше описывать в виде систем или энергетических пакетов.

Но довольно о "реальности" как о "существительном". Представление, что "реальность" единственна, словно это герметично запечатанный кувшин, не вписывается в научные открытия этого столетия, согласно которым "реальность" лучше представлять текучей и извилистой, как река, или взаимодействующей, как игра, или эволюционирующей, как сама жизнь.

Большинство философов по меньшей мере с пятого века до нашей эры знают, что мир, воспринимаемый нашими органами чувств, – это не "реальный мир", а конструкция, которую мы создаем. Наше собственное произведение искусства.

Современная наука началась с эксперимента Галилея, который продемонстрировал, что цвет содержится не в объектах, а во взаимодействии наших органов чувств с объектами. Несмотря на философское и научное знание нейрологической относительности, которая по мере совершенствования аппаратуры проявляется все отчетливее, из-за особенностей языка мы по-прежнему считаем, что за текучей, извилистой, взаимодействующей и эволюционирующей вселенной, – детищем нашего восприятия, – скрывается единая незыблемая монолитная "реальность", резко и четко, очерченная, словно металлический кубик.

Квантовая физика разрушила эту платоновскую "реальность", показав, что с научной точки зрения имеет больше смысла говорить лишь о взаимодействиях, которые мы на самом деле ощущаем (наши операции в лаборатории); а психология восприятия добила эту монолитную "реальность", когда показала, что, признав ее существование, мы придем к неразрешимым противоречиям при попытке объяснить, как человек на самом деле отличает гиппопотама от симфонического оркестра.

Единственные "реальности" (множественное число), которые мы на самом деле ощущаем и можем осмысленно обсуждать, – это воспринимаемые нами реальности, которые мы переживаем, т.е. экзистенциальные реальности. Эти реальности содержат нас самих в качестве редакторов, и все они связаны с наблюдателем.

Они способны флуктуировать, эволюционировать, расширяться и обогащаться, переходить от низкого разрешения к высокому, но они не совмещаются друг с другом, как мозаичные фрагменты, и не собираются в одну единую Реальность с заглавной буквы Р. Скорее они выгодно оттеняют друг друга, играя на контрасте, как картины в огромном музее или различные симфонические стили Гайдна, Моцарта, Бетховена и Малера.