Александр Геронимус - Беседы на Великий пост

• Название: Беседы на Великий пост
• Автор: Александр Геронимус
• Жанр: Религия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-88017-13

Предлагаемая книга протоиерея Александра Геронимуса (1945—2007) основана на аудиозаписях лекций, прочитанных им на Богословско-педагогических курсах во имя сщмч. Фаддея, архиепископа Тверского. Теме Великого поста батюшка всегда уделял особое внимание. В соответствии со своим глубоким видением единства всего церковного Предания, он указывал на звучание одних и тех же тем и в великопостных богослужениях, и в догматических основах православия, и в личной жизни христианина, и в жизни всей Церкви.

Мы надеемся, что эта книга станет для читателя местом встречи с благодатным пастырем и учителем, каким был и остается для нас отец Александр.

---

В чем же наше звание и избрание? Это – не меньше того, больше чего быть не может. Как говорит свт. Афанасий Великий, Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом. И только если мы будем иметь этот масштаб требований, тогда у нас и покаяние будет правильным. Господь не согласен, чтобы мы мелочились. «Где уж нам… лишь бы нам вот это… дай Бог нам вот это…» – очень неправильное расположение духа, когда человек вместо того, чтобы приобретать подлинное смирение, начинает занижать требования к себе.

В молитве мы тоже должны быть очень открытыми и искренними перед Богом. Мы должны просить о том, что действительно лежит у нас на сердце, но одновременно все-таки желать, чтобы у нас на сердце были не только мелочи, не только заботы о земной жизни, и не было просьб о тех или иных духовных дарованиях или ощущениях. Ничто в конечном счете не должно быть предметом наших прошений, кроме Самого Бога. Никакие Божии дары ни на земле, ни на Небе недостаточны для того, чтобы исполнить человека таким, как его создал Бог.

Великий пост условно разделяется на две части: первая часть – это Святая Четыредесятница, а вторая часть – это Страстная неделя вместе с Вербным воскресеньем и Лазаревой субботой.

Чем эти части отличаются? Тем, что во время первой обширной части мы в основном занимаемся покаянием, обращая внимание на самих себя. Конечно, не так, чтобы это сопрягалось с эгоизмом и эгоцентризмом: «Я спасаюсь, отойдите, не мешайте мне, что вы все ко мне пристаете?» и т. д. Мы это необязательно говорим, но иногда думаем о наших ближних, которых нам Господь как ангелов посылает, чтобы выявлялись наши страсти: «Как все хорошо, а они мешают своими такими недуховными проблемами…» Тем не менее мы все-таки стараемся в Четыредесятницу приобрести через покаяние пользу своей душе.

А сама Страстная неделя – это время, когда мы должны забыть о себе и вслед за Христом идти путем, ведущим на Голгофу.

И все же надо сказать, что это, может быть, характерно именно для нас, потому что у первых христиан не было Великого поста в том смысле и той продолжительности, как сейчас или в недавнем прошлом. У первых христиан было в связи с центральным событием христианской жизни – Пасхой, два слова: Пасха страданий и Пасха Славы. Примерно это соответствует последним дням Страстной седмицы, Кресту и смерти, и Светлому Христову Воскресению. При теперешнем образе благочестия у нас Пасха – все радуются – по одну сторону, а Великий пост остается по другую сторону. Это выражается, в частности, в том, что нельзя сравнить количество людей, которые приходят в церковь на Пасху, с количеством людей, которые проводят Великий пост вообще и Страстную неделю в особенности, не отходя от Креста Христова (я имею в виду в церковном богослужении).

В первохристианские времена категории «христианин» и «святой» были синонимами, это можно обнаружить, читая послания апостола Павла, и центром бытия христиан были не духовные проблемы – как покаяться или как исправиться, – а Сам Христос, и они за Ним следовали. Для них участие в Пасхе страданий и в Пасхе Славы не были раздельны, потому что не было двух отдельных пасх, а была одна Пасха, слава которой проглядывала в апофеозе страдания и богооставленности на Кресте и которая в своем торжестве, уже по ту сторону «плотию уснув яко мертв», была неотъемлема от воспоминания о цене, заплаченной за эту победу над адом и смертью.

Сейчас богослужебная книга, которая относится к службам Великого поста, называется Постная Триодь, а та, что относится к Пасхе и тому, что за ней следует, – Цветная Триодь; так вот, раньше Цветная Триодь начиналась не с Пасхи, а с Лазаревой субботы. Этим подчеркивалось единство Страстной недели (Пасхи страданий) и Пасхи Славы.

Это касается первого различения дней Великого поста – на Четыредесятницу и Страстную неделю. Есть еще и другое различение, а именно: субботы и воскресенья Великого поста являются постными только в пищевом отношении. Устав говорит, что в будние дни Великого поста установлено воздержание от вина и елея, а в субботние и воскресные дни они допускаются в пищу. Даже в пище подчеркивается отличие суббот и воскресений Великого поста от седмичных или будничных дней.

А что касается богослужения, то в субботах и воскресеньях Великого поста ничего постного в богослужениях нет. Чисто внешне это можно обнаружить по облачениям священнослужителей – темным в будничные дни Великого поста и цветным в субботы и воскресенья. И самое главное: в будние дни Великого поста имеет место специфическая постная структура богослужений, а субботние и воскресные службы в целом такие же, как в другие периоды церковного года.

Святые отцы часто говорят, что Великий пост – это та десятина времени, которую человек отдает Богу. (По закону Моисееву десятую часть имущества верующий должен был отдавать Богу, на храм или еще на какие-либо цели.) По аналогии с этим, говорят святые отцы, Великий пост – это десятина времени, которая отдается Богу. Если мы произведем элементарные арифметические действия и вспомним, что Великий пост продолжается 49 дней, а в году 365 дней, то увидим, что так не получается. Десятина интерпретируется двумя способами: первый способ – когда речь идет только о Четыредесятнице, а второй способ – когда мы изымаем из этого счета субботы и воскресенья Великого поста, поскольку литургически они действительно устроены совершенно не постно.

Для того, чтобы уяснить, в чем принципиальное отличие между структурой богослужения будничных, или седмичных, дней Великого поста от богослужений суббот и воскресений, нам нужно обратиться к такому понятию, как суточный круг богослужений. Православное богослужение сложное. Если пользоваться метафорой, для того, чтобы уставщику или регенту понять, что он должен в данный момент исполнить, ему надо сообразовать много данных, примерно так же, как установить координаты движущегося корабля. Координат довольно много. Первая – время суточного круга: вечерня, утреня или часы; вторая – время седмичного круга, т. е. день недели; третья – время солнечного календаря, которым пользуются в Церкви, допустим, 25-е января; наконец, время лунного календаря, т. е. в каком положении мы находимся относительно Пасхи. Соответственно с этим уставщик должен понимать, как сообразовывать между собой тексты различных богослужебных книг. Вообще в Православной Церкви используется 48 богослужебных книг. Это не значит, что в каждый момент нужно смотреть в каждую из них, но две, три или четыре книги обязательно надо использовать.

Богослужения суточного круга следующие: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час, потом опять вечерня, повечерие, полунощница… Круг есть круг. Но если мы внимательно прочитаем Часослов (Часослов – это богослужебная книга, которая содержит неизменяемые песнопения суточного круга, т. е. те, которые используются независимо от числа или соотношения с Пасхой), то, кроме перечисленных служб, обнаружим в качестве службы еще одно дело, которое в Часослове называется «трапеза». В исконно церковном понимании трапеза – образ Тайной вечери и литургии. В Часослове указаны определенные молитвы, читающиеся на трапезе. Дело так и поставлено в монастырях.

Вообще говоря, трапез две. Как вы знаете, день не делится на восемь равных частей, по одной на каждую службу – службы группируются. Будем сейчас говорить не о всенощной, которая по идее должна длиться всю ночь, а о будничной службе, которая бывает в монастырях или больших приходах, где ежедневно совершается богослужение. И в дни вне поста службы традиционно группируются следующим образом: утреня, которая в монастырях предваряется полунощницей, первый час, потом совершается некоторый перерыв (я сейчас в основном апеллирую к монастырской жизни, где утреня или полунощница могут быть или рано утром, или, от слова «полунощница», в полночь). В следующий раз собираются в церковь, допустим, в семь часов утра и служат третий час, шестой час, затем или литургия, если она в этот день совершается, или так называемая обедница, которая ее заменяет. И после этого во время вне поста совершается первая трапеза. После этой трапезы перерыв, люди или отдыхают, или работают на послушаниях. Дальше начинается девятый час, вечерня (это бывает ранним вечером), а после этого вторая трапеза. И наконец, обычно по кельям в монастырях, бывает повечерие и т. д. В обычных приходских церквях ни повечерие, ни полунощница, как правило, не совершаются. Но суть в том, что день ритмизуется именно таким образом. Из того, что я сказал, следует, что полагается две трапезы в день. А что касается седмичных дней Великого поста, то для них структурирование другое. С утра совершается утреня, потом первый час, третий час, шестой час, девятый час (в седмичные дни Великого поста литургии не бывает, ее заменяет обедница или изобразительны), затем следует вечерня. И после этого совершается единственная трапеза. По уставу в дни вне поста пища вкушается два раза в день, а в постное время – один раз в день. А вечером уже читается повечерие. Соответственно, по-разному структурируется богослужение. Это первое отличие структуры богослужений в дни Великого поста и в остальные дни, в том числе в субботы и воскресенья Великого поста.