Антоний Голынский-Михайловский - О молитве Иисусовой и Божественной Благодати

• Название: О молитве Иисусовой и Божественной Благодати
• Автор: Антоний Голынский-Михайловский
• Издательство: Издание Красногорского Успенского храма
• Жанр: Религия
• Год: 2000
• ISBN: 5-901452-01-1

Дорогие читатели!

Перед вами келейные записи архиепископа Антония (Голынского-Михайловского) — подвижника XX века, опытно прошедшего путь молитвенного подвига. Работа писалась в конце 50-х годов для узкого круга единомышленников. То было время, когда в нашей стране царил абсолютный дефицит духовной литературы и подобные тексты были редкостью даже в «самиздате». Но думается, что и сегодня, при всей доступности аскетических писаний, этот труд может быть интересен для тех, кто движим стремлением приобщиться к молитвенной традиции отцов Православной Церкви. В книге, на основе личного опыта, представлено святоотеческое предание об умном делании, обобщенно изложено учение отцов-аскетов об Иисусовой молитве, о действии благодати Божией.

---

Священное Писание и учение святых отцов определяют, что главное дело Церкви — привести человека к обожению, к прямому общению и полнейшему единению с Богом. В книге «Православная духовность» митрополит Иерофей (Влахос) дает краткий обзор учения Церкви по этому вопросу, прослеживая путь духовного развития человека во всех трех периодах.

Конечная цель пути — обожение — есть истинно духовное (πνευματικός) состояние бытия. Оно недостижимо вне участия в Таинствах Церкви и помимо подвижнической жизни. «Приобщение нетварной благодати Божией и церковной жизни совершается посредством Таинств и подвигов. Через Таинства в наше сердце приходит нетварная благодать, энергия Божия; через подвижническую жизнь мы, с одной стороны, готовим почву для того, чтобы благодать Божия действовала в сердце цельбоносно и спасительно, а с другой — сохраняем Божественную благодать, которую получили в таинствах». Спасение человеческой души, полное исцеление человеческой личности достигается на пути к обожению, или совершенству, «ибо в святоотеческом богословии обожение и совершенство — синонимы».

{203}

По учению Апостола Павла, духовный человек по сути своей отличен от человека плотского, или душевного[79]. «Духовным является тот человек, который имеет в себе действие Святого Духа, тогда как душевным человеком является тот, у кого есть душа и тело, но кто не стяжал Святого Духа, дающего жизнь душе». Термин «плотской человек» также относится к душевному человеку, который в своих действиях движим не Духом Святым, но, сохраняя все прочие духо-телесные функции человеческого существа, соотносится только со своим биологическим «я»[80]. По Апостолу Павлу, духовный человек — это тот, кто стал сыном Божиим по благодати[81], кто является жилищем Триединого Бога, это человек обоженный, обретший святость. Таковой в сердце своем взывает непрестанно: «Авва, Отче», — этот вопль душевный, по утверждению отцов Церкви, есть, по сути, умно-сердечная молитва. Святой — это тот, в ком действует Всесвятой Дух, кто причастен благодати — нетварной, обоживающей энергии Господа.

Прародительское грехопадение привело к таким последствиям, как глубокое помрачение ума и потеря богообщения. Человек лишился просвещенности своего ума, ставшего нечистым, страстным. Грех праотцев повлек за собой полный внутренний распад — во-первых, расстройство работы ума, во-вторых, отождествление ума с рассудком, в-третьих, порабощение ума страстям. Если страдает слепотой око души — ум, то поражено болезнью все духовное существо. Тело облеклось в тление и смертность — человеком овладел всеобъемлющий недуг[82]. Когда ум не утвержден в Боге, тогда «открываются двери страстям» — ум рассеивается и постоянно блуждает в страстных помыслах по земным и плотским предметам. Человек отвращается от истинной любви — любви к Богу и к ближнему, ему внушается пристрастие к бесполезным вещам и жажда пустой славы, развивается сластолюбие, сребролюбие и тщеславие.

Потеряв внутреннюю целостность, человек «подчиняется тирании помыслов», что создает серьезные психологические проблемы, доводит даже до безумия. Душа человека, которым владеют помыслы, теряет

{204}

возможность общения с Богом. Под помыслами в аскетике разумеются не «простые»[83] мысли, но внушения рассудка, соединенные с образами и побуждениями, окрашенные чувством пристрастия. «Простая память о предмете — это идея. Страсть же — это неразумная любовь или безрассудная ненависть к какому-либо предмету». Страсть не только рождается из помысла, но и укрепляется им, а когда она укореняется, то человеку уже трудно измениться. Помыслы буквально разлагают душу, приводя в смятение все силы души: вожделевательную, мыслительную и раздражительную. Когда эти силы, вместо того чтобы служить Богу, обращаются против Бога и против собратьев, они становятся страстями. «Страсти — это противное природе действие сил души». Расстройство внутренней деятельности души вызывает расстройство внешних связей — человек враждебно смотрит на других людей, на Бога, на мир и на все творение. Его ум не в состоянии восходить к Богу, и это пытается сделать рассудок, в результате чего создаются идолы и, соответственно, идолопоклоннические религии. Человек не способен видеть в ближнем образ Божий и воспринимает окружающих искаженно, он насилует и эксплуатирует своего собрата, руководствуясь честолюбием, самолюбием и сребролюбием.

Вследствие такого положения человек нуждается во всеобъемлющем исцелении, то есть в очищении от страстей (1-й период) и последующем просвещении ума (2-й период) для достижения того состояния, в котором пребывал Адам до грехопадения. После этого открывается путь к возвышению до обожения (3-й период). Исцеление человека стало возможным только после вочеловечения Христа, и осуществляется оно Его Церковью. Церковь врачует душу нетварной энергией Божией, которая дается человеку как дар и потому именуется Божественной благодатью. Когда благодать очищает человека от страстей, она называется очищающей, когда она просвещает его ум — просвещающей, когда же она обоживает человека — обоживающей. Таковые ее действия соответствуют трем периодам духовного совершенствования: «Спасаемые разделяются на три чина — во-первых, это рабы, которые хранят волю Божию, чтобы избежать ада; во-вторых — наемники, которые хранят заповеди, чтобы обрести рай; в-третьих — сыны, которые делают все из любви к Богу, ибо чувствуют себя Его чадами».

Первый — деятельный период для приступивших к подвигу благочестия есть путь покаяния. Дело покаяния выражается в преодолении

{205}

«ветхого земного человека», в подвижнической жизни, то есть в самоограничении и воздержании, когда «человек гасит силу своей греховной природы». Высший среди плодов очищения — чистая, лишенная своекорыстия любовь, «которая ничего не ищет для себя», когда человек любит, не ожидая ответной любви и независимо от того, любят ли его другие. «Когда любовь корыстная преобразуется в любовь чистую, мы говррим о становлении истинного человека».

Процесс очищения сердца в деятельный период идет в двух направлениях. Во-первых, это исцеление страстной части души — очищение раздражительной и вожделевательной сил, с тем чтобы они действовали согласно естеству и сверх естества, но не вопреки ему. Будучи извращены, душевные силы не устремляются в естественном движении к Создателю, но направлены противоположно. Очищение есть высвобождение этих сил из-под власти греха и обращение их к Богу. Достигается это через борьбу со страстями посредством исполнения новозаветных заповедей.

Второе дело на пути к очищению сердца — это отъединение ума от рассудка и соединение его с сердцем посредством умной Иисусовой молитвы и трезвения. Это ведет к избавлению сердца от страстных чувств, «которые гнездятся в нем». После этого станет возможным удерживать в сердце непрестанную молитву, а рассудок будет занят «простыми»[84] помыслами — свободными от страстей мыслями, человек тогда бывает готов к созерцанию. «Трезвение — это духовное бодрствование, то есть готовность ума не принимать никакого искусительного помысла». Помыслами считаются не только мысли, но образы, чувства и прочие движения души. «Трезвение — это стояние ума у врат сердца, дабы в него не вошел никакой помысел и не возникло искушения совершить грех». Трезвение тесно связано с молитвой. По слову прп. Максима Исповедника, «трезвение сохраняет ум чистым от искушающих внушений, а молитва вносит в сердце обильную благодать». Так совершается приуготовительное очищение, и «только через очищение сердца мы можем приобщиться освящающей, то есть обоживающей, энергии Божией».

Человек с чистым сердцем сподобляется полновластного воцарения благодати в душе. Это таинственное действо сопровождается обретением начального бесстрастия и увенчивается даром самодвижной непрестанной молитвы. Таковы признаки вхождения во второй период духовной жизни — созерцательный. Здесь достигается просвещение ума. «Помраченность ума — это духовная болезнь, а просвещение ума — это исцеление, через которое мы познаем Бога, приходим в общение с Ним

{206}

и становимся причастными Его нетварной благодати». Созерцание есть исихия, священное безмолвие ума, забвение дольнего, посвящение горнему, иначе, по слову Григория Паламы, — Боговидение. Плоды просвещения — это всецелое причастие Святому Духу, отверзение умных очей сердца для познания и созерцания всего тварного мира, достижение Богопознания.

Очищенное, освобожденное от всех помыслов сердце хранит в непрестанной молитве только одно — имя Иисусово. Разумеется, когда речь идет о свободе от помыслов, то имеется в виду не освобождение рассудка от мысли, но чистота ума, или сердца. Это образ духовной жизни, именуемый безмолвием — исихазмом. «Исихазм есть духовный „метод“, которым сердце очищается до такой степени, что хранит в себе только имя Христово». Непрестанная в сердце молитва движима благодатью, она совершается Духом Святым. Именно такую молитву подразумевает Апостол Павел, говоря: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Конечно, каждый человек может в уме своем назвать Иисуса Господом, но только Дух Святой может непрерывно дышать молитвой в человеческом сердце. Это, пишет Апостол Павел, дело Божественной благодати, которая прежде очистила человека, а ныне его просвещает, которая приходит в лице Иисуса Христа[85], светит в сердце просвещенного и дарует ему познание славы Божией.