Елена Чекулаева - Великие мифы

• Название: Великие мифы
• Автор: Елена Чекулаева
• Издательство: ACT, Астрель, Транзиткнига
• Жанр: Мифы. Легенды. Эпос
• Год: 2005
• ISBN: 5-17-028684-8, 5-271-10818-Х, 5-9578-1476-8

Миф — это рассказ. Рассказ о богах и героях, о появлении земли и людей, неба и солнца. Практически каждый народ слагал свои мифы. Древняя мифология вошла в современную жизнь. Немало сюжетов лучших произведений искусства навеяны мифологическими образами, многие выражения из античной мифологии стали неотъемлемой частью нашего языка.

Эта книга из серии «Великие и знаменитые» напомнит читателям все самые значительные мифы разных народов, поможет школьникам и студентам в подготовке к экзаменам и написании рефератов.

---

Тотемный столб

У племен северо-запада распространенным персонажем является великанша-людоедка с медными когтями, которая свистом заманивала детей в лес и уносила их на спине в корзине. Однако ей не удалось насытиться человеческой кровью. Людоедка Дсоноква попала в ловушку, приготовленную людьми, и ее сожгли; но при попытке развеять по ветру пепел Дсоноквы, он превратился в москитов.

В мифах земледельческих племен (ирокезов, пуэбло, алгонкинов) существенное место занимают божества — олицетворения полезных растений: маис, фасоль и тыква, а также множество безликих невидимых духов как различных стихий, так и отдельных предметов.

Важное место в мифах индейцев отведено медведю (символ творца), змее (символ земли) и орлу (символ солнца). Бизон у племен прерий, собака, лис у степных индейцев считаются основателями воинских союзов.

Устное народное творчество индейцев довольно разнообразно. Оно включает в себя мифологические предания, песенные циклы, ораторское искусство.

Аборигенная школа ораторского искусства заявила о себе в период освоения страны европейцами. В ней отразились в измененном виде мифологические представления о цикличности сущего, о родстве людей и животных, цветовая символика.

Мифологические представления индейцев Северной Америки нашли широкое отражение как в традиционных формах искусства (устное народное творчество, ритуальная живопись и скульптура, пиктография), так и в новых — современное изобразительное искусство, прикладные искусства и литература. Так, например, у пуэбло — это керамика со сложными узорами, воспроизводящими символы плодородия, плетение корзин с мифологическим орнаментом — у индейцев Калифорнии, ткачество одеял — у навахо и накидок — у племен северо-запада.

У племен прерий было развито составление символических индивидуальных гербов-талисманов на щитах, геометрических орнаментов — на бизоньих шкурах, а также пиктографических календарных летописей, воспроизводящих историю народа.

КРАСНАЯ ЛЕБЕДЬ

Рассказом о солнечном закате начинается миф североамериканских индейцев о Красной Лебеди. Сказание принадлежит алгонкинам. Охотник из племени оджибве, убив медведя, начал сдирать с него шкуру и вдруг заметил красный отблеск в воздухе и на всем окружающем. Подойдя к берегу озера, он увидел, что причиной тому была чудная Красная Лебедь, перья которой блестели на солнце. Напрасно стрелял в нее охотник: птица плыла дальше, оставаясь невредимой и спокойной. Наконец он вспомнил, что дома у него лежат три волшебные стрелы, некогда принадлежавшие его отцу.

Первая и вторая пущенные им стрелы не долетели до прекрасной птицы, а третья ранила Лебедь, которая, взмахнув крыльями, медленно полетела по направлению к заходящему солнцу.

Лонгфелло поместил этот эпизод в одну из своих индейских поэм в виде картины солнечного заката.

Солнце ли это, опускающееся
Над гладкой равниною вод?
Или Красная Лебедь плавает и летает,
Раненная волшебной стрелою.
Окрасившая волны пурпуром,
Пурпуром крови своей жизни,
Наполнив воздух сиянием,
Сиянием своих перьев?

Далее в рассказе говорится, что охотник спешит на запад вдогонку за Красной Лебедью. Там, где он останавливается, ему говорят, что Лебедь часто пролетала здесь, но те, кто ее преследовал, никогда не возвращались. Она — дочь старого, некогда скальпированного волшебника.

Охотник отыскал скальп и возвратил его старику, который после этого поднялся из земли уже не немощным старцем, а сияя блеском молодости.

Перед уходом охотника волшебник вызвал прекрасную деву, которая перестала быть его дочерью, а сделалась его сестрой, и отдал ее своему спасителю-другу.

Поселившись дома с молодой женой, охотник отправился путешествовать, и, придя к отверстию в земле, спустился туда и достиг обители духов умерших. Там он обнаружил светозарную западную область добродетели и темную тучу порока. Но духи сообщили ему, что дома его братья враждуют между собой из-за обладания его женой. Охотник возвратился, взял лук с волшебными стрелами и убил поклонников своей жены.

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ

«БОГИНЯ С КОСАМИ»

У первых поселенцев Центральной Америки существовали мифы о возникновении огня, происхождении людей и животных, сожительстве медведя и женщины и др. В дальнейшем были созданы мифы о каймане — покровителе пищи и влаги, о добрых духах растительности, о строении вселенной. Ко времени распространения маиса как культурного растения (5 тысячелетие до н. э.) относятся сказания о верховном божестве — «богине с косами». Она олицетворяла одновременно небо и землю, жизнь и смерть (некоторые ее изображения имеют по две головы); из ее груди струилось «небесное молоко» — дождь, она владычица всякой влаги, от нее зависело процветание всего растительного и животного мира.

Эту богиню изображали в виде утки (владычица воды), жабы (владычица земли), паука и др. Ее сын, упитанный младенец без явных признаков пола («толстый бог»), был посредником между матерью и людьми, чье благополучие он обеспечивал. Он олицетворял маис и солнце.

ОЛЬМЕКИ

Ольмекская мифология положила начало необычайно широкому распространению у индейцев Центральной Америки культа ягуара: все основные божества их имели ягуароподобный облик. В этой системе «богиня с косами» утратила свое прежнее значение, хотя в некоторых вариантах мифа она по-прежнему занимала главенствующее положение. Так, на скальном рельефе в Чалькацинго (Мексика) она изображена в виде владычицы вселенной, сидящей на троне в пещере (пещеры, согласно мифам, — место возникновения различных индейских племен) с двухголовым ящером в руках. От бога-повелителя зверей у нее родились два сына-близнеца, полулюди-полуягуары. Один из них воплотил водное начало (плача, он вызывал дождь), другой (трансформация «толстого бога») олицетворял кукурузу.

Один из основных мотивов мифологии ольмеков — обретение маиса, их главного продукта питания. В большинстве мифов бог — благодетель человечества (ацтекский Кецалькоатль) добывал зерна маиса из горы. В этот период уже установилась связь мифологии и календаря, впоследствии получившая в Центральной Америке необычайно широкое распространение в виде мифологически-календарной символики (наименование божества по дню его рождения, представления о циклах или эрах развития вселенной и др.).

КАК ПОЯВИЛИСЬ САПОТЕКИ, ТОЛЬТЕКИ

Согласно мифам, начало всем вещам дала универсальная божественная пара — Косаана и Уичаана. Предки сапотеков родились из скал, деревьев и ягуаров. На свет они появились из больших пещер, куда и возвратились после смерти. Космос делился на три части: небеса, мир, в котором они жили, подземный мир мертвых. В пантеоне сапотеков — бог дождя и молнии Косихо-Питао, которому приносили человеческие жертвы, и непосредственно связанный с ним бог кукурузы бог-ягуар, бог землетрясений Питао-Шоо, близкий богу земли и пещер.

Солнечное божество

Сапотеки представляли Питао-Шоо в виде атланта, который держит на своих плечах землю. Если он шевелился, земля двигалась, и происходили землетрясения. Вероятно, более позднего происхождения бог сновидений Питао-Шикала, покровитель домашней птицы Коки-лао, бог удовольствий и наслаждений Пишее, бог бедности и неудач Питаосих, бог примет и предзнаменований Питао-Пихи. Существовал культ божества, которое спустилось с небес в облике птицы, подобной солнцу. Когда случалось затмение, то сапотеки, чтобы предотвратить катастрофу, приносили в жертву карликов, считавшихся детьми солнца.

В VII веке в Месоамерике появились тольтеки. Верховный бог тольтеков Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль создали четырех сыновей: красного Тескатлипоку, черного Тескатлипоку, Кецалькоатля и Уицилопочтли. Они отождествлялись с четырьмя сторонами света. Согласно мифам, Кецалькоатль и Тескатлипока принесли с небес богиню земли Тлальтекутли, полную «во всех своих суставах головами и ртами, которыми она кусалась, как дикий зверь, и прежде чем они спустились, уже была вода, которую неизвестно кто создал».

Из богини сделали землю, из ее волос — деревья, цветы и травы, из глаз — колодцы, источники, пещеры, из рта — реки и большие пещеры, из носа — долины гор, из плеч — горы. Через 600 лет после сотворения земли были созданы огонь и половина солнца, а затем по поручению богов Кецалькоатль и Уицилопочтли создали пару людей, приказав мужчине пахать, а женщине прясть и ткать. Затем они сотворили дни и разделили их по месяцам. А когда боги увидели, что половины солнца недостаточно для освещения земли, тогда Тескатлипока сам стал солнцем, которое и являлось солнцем первого мирового периода. Затем боги сделали гигантов, которые были очень высокими и сильными людьми.