Наталья Рокотова - Основы буддизма

• Название: Основы буддизма
• Автор: Наталья Рокотова
• Жанр: Буддизм
• Год: 1926

1.1 Поправлены иллюстрации

---

Принято эту двенадцатичленную формулу перечислять в обратном порядке: 1. Авидия (омраченность, невежество). 2. Самскара (карма). 3. Виджнана (сознание). 4. Намарупа (форма, чувственное и нечувственное). 5. Шадаятана (шесть трансендентальных баз чувств). 6. Спарша (соприкосновение). 7. Ведана (чувства). 8. Тришна (жажда, вожделение). 9. Упадана (Стремления, привязанности.) 10. Бхава (бытие). 11. Джати (рождение). 12 Джара (старость— смерть).

И так источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения именно невежества Готамою. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий. Заставляя нас ценить то, что не достойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания и, принимая иллюзии за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою, как знание четырех благородных истин.

1) Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2) Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.

3) Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и, тем самым, создание возможности сознательного приостановления Круговорота бытия на земле.

4) Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на земле, и в приближении к великой истине.

Путь к этой истине разделен был Готамой на восемь частей: 1) Правильное постижение, (что касается закона причинности). 2) Правильное мышление. 3) Правильная речь. 4) Правильное действие. 5) Правильная жизнь. 6) Правильный труд. 7. Правильные воспоминания и самодисциплина. 8) Правильная концентрация.

Человек, проводящий в жизнь эти положения, освобождается от страдания земного бытия, являющимся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность объемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния.»

Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами: 1) Иллюзия личности. 2) Сомнение. 3) Суеверие. 4) Телесные страсти. 5) Ненависть. 6) Привязанность к земле. 7) Желание наслаждения и успокоения. 8) Гордость. 9) Самодовольство. 10) Невежество. Чтоб достичь высшего знания, необходимо порвать все эти оковы.

В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств, мотивов умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания, путем тренировки ума, обдуманиванием каждого предмета в деталях. Следуя этим путем самопознания, человек, в конечном результате, приходит к знанию истинной действительности, видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития ума ученика.

Проповедуя четыре благородных истины и благородный путь, Готама с одной стороны порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств с другой, указывая на путь восьми ступеней, как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, концентрации и мудрости.

Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому составлялись из самых различных элементов. В «Мнлинда-Панха» мы встречаем следующие строки: «Какие причины заставляют поступать в общину?» Спросил однажды Милинда своего собеседника буддийского учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: «Одни сделались общинниками, чтоб избежать тирании царя; другие спасались от разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые просто хотели обеспечить свое существование.»

Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей, которые давало им учение Будды, среди мрачной, феодальной действительности того времени. В «Сутта Нипата» можно найти много суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности того времени.

Община принимала всех без различия рас, каст, пола, и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.

«— Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями ибо по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

В общине полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого, лишь сроком своего вступления. При выборах старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он тщетно стар. Но тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший.»(Дхаммапада стр. 260).

Будда не принуждал жить в тесной коммуне. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей.»

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и охранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет духовного преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу. Побуждаемые Девадаттою, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Бдуда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтоб свобода выродилась в привилегию для некоторых. Убедись в мудрости почтенного Соны, Благословенный сказал ему: «Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве.» Сона просил, чтоб это разрешение касалось бы всех и Благословенный поспешил исполнить это желание. (Махавагга стр. 185.)

Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности запрещений, и желание сохранить жизненность общины, ярко выражены в его последнем наставлении ученику Анаиде: «Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие.»

Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную, сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников. Община стремилась не обезличить своих членов, но дружественно, интимно спаять их единым устремлением на общее благо. Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в учении, которое утверждало, что каждый является сам своим творцом и освободителем и, что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития. «Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других,» было принято за правило в общине.

И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями Учителя.

Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину Школою, столько же воспитательной, как и образовательной. Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, и невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания. Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Так же постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость— качества необходимые для подготовки процесса расширения сознания.

Учение Готамы настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Потому, говорил Будда, я учил вас не верьте только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием.» В беседе с одним молодым браманом Будда указал каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной. «Когда после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от возможности заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая в глубь ее, он видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтоб вполне овладеть ею, нужно применять, растить и неустанно повторять этот психологический процесс.» (Маджхима Никая т. 2 стр. 173.) Из этой беседы ясно насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение и, что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.