Бхактиведанта последователи - ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

• Название: ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА
• Автор: Бхактиведанта последователи
• Издательство: BBT
• Жанр: Прочая старинная литература
• Год: 0101

---

Господь Чайтанья сказал: «Из многих миллионов людей, занятых благотворительностью, предающихся аскезе и совершающих жертвоприношения, некоторым удается постичь свою духовную природу: „Я — не тело“». Но просто теоретически шать: «Я — не тело. Я — душа» — это еще не совершенство. Вам нужно стать свободными от материального рабства. Это называется мукти, освобождением. Из многих тысяч людей, постигших свою духовную природу, лишь некоторые обретают подлинное освобождение. А из многих таких людей лишь некоторые могут постичь Кришну.

Признаки освобожденной души

Таким образом, постичь Кришну не так-то просто. Но Господь милостив. Он знает, что в эпоху Кали людям очень трудно достичь освобождения при помощи стандартных методов. ю есть сначала стать цивилизованным, после — религиозным, затем раздавать пожертвования и совершать жертвоприношения, а потом познать свою духовную природу,

и только тогда уже попытаться обрести освобождение. Поэтому Господь пришел как Шри Чайтанья Махапрабху и научил нас, как непосредственно обрести сознание Кришны.

Обретя освобождение, любой может постичь Кришну. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: брахма-бхутах прасаннатма. Первый признак освобожденной души — она всегда счастлива. Вы никогда не увидите ее угрюмой. На шочати на канкшати: ее ничто не тревожит. Сами мы полны тревог: «О, у меня нет того, нет этого. Как бы ничего не украли. Надо бы счета оплатить. И вот что еще нужно сделать...» Столько тревог! Освобожденная душа свободна от всего этого. Значит ли это, что, раз у такого человека нет беспокойств, он, должно быть, очень богат? Нет, не обязательно. Но при этом его ничто не тревожит.

Кроме того, он ни о чем не скорбит. Он не думает: «Я беден». С какой стати ему думать о бедности? Когда я думаю: «Я принадлежу к материальному миру и не обладаю в нем никакой собственностью», это значит, что я считаю себя бедным. Но человека, свободного от материальных представлений о жизни, не заботит, обладает он чем-нибудь или нет. Поэтому его называют прасаннатма, радостным. «Мне нечего терять и нечего приобретать. Я не имею ко всему этому никакого отношения». Это и называется освобождением.

Как освобожденная душа воспринимает окружающий мир? Самах сарвешу бхутешу: она не видит различия между богатым и бедным, глупым и образованным. Материальный мир полон двойственности, но освобожденная душа воспринимает все с духовной точки зрения. Такой человек видит каждое живое существо как частичку Господа и поэтому пытается вернуть всех на путь сознания Кришны. Он не видит разницы: «Это брахман. Это шудра, рабочий. Это индиец. Это американец», или «Он чернокожий. Он белый», или «Он образован. Он необразован». Нет. «Каждый должен встать на путь сознания Кришны». Вот как освобожденная душа видит мир. Самах сарвешу бхутешу. Когда человек достигает этого уровня, то мад-бхактим лабхате парам.

Господь Кришна говорит: «Тогда он может стать Моим чистым преданным».

Достичь освобождения, следуя определенным регулирующим принципам, не так-то просто, особенно в наш век. В «Бхагаватам» люди этого века описываются как прайе-налпайушах: «Их жизнь очень коротка». И мандах. Мандах означает «очень ленивые». Из двадцати четырех часов двенадцать они тратят на сон, а из оставшихся двенадцати десять у них уходит на то, чтобы зарабатывать деньги. Остается два часа. Что за такое время можно сделать для духовного совершенствования? У них нет времени.

Затем в «Бхагаватам» сказано: суманда-матайо. Если у кого-то возникает желание духовно прогрессировать, его может поймать в свои сети какая-нибудь из многочисленных псевдодуховных организаций.

Далее — манда-бхагйа. Большинство людей несчастны. У некоторых нет условий даже для самого элементарного: еды, сна, защиты и секса. Еда, сон, секс и защита — элементарные потребности; даже животные делают это. Но в наш век даже это добывается с трудом — кров, пища, жена. Кроме того, все боятся. «Когда начнется война и меня отправят на фронт?»

И наконец, упадрутах. «В довершение всего, люди постоянно обеспокоены болезнями и множеством других вещей».

Таково положение людей этого века. И Господь Кришна подумал, что таким людям невозможно достичь освобождения, следуя методу постепенного совершенствования. И вот по Своей беспричинной милости Он пришел в этот мир как Господь Чайтанья, желая даровать всем людям высшее совершенство жизни — духовный экстаз, достичь которого можно, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Данный метод весьма практичен. Он не зависит от того, достигли вы освобождения или нет. Он не зависит от вашего положения или состояния. Просто приходите и присоединяйтесь, и вы ощутите духовный экстаз. Поэтому данный метод называют павитрам, очень чистым. Всякий, кто начнет ему следовать, очистится. Притом очищение начинается сразу же.

Уттсимам означает «высший» или «трансцендентный». Вчера я уже объяснял значение слова уттамам, процитировав комментарий к сегодняшнему стиху. Комментатор объясняет значение этого слова, ссылаясь на стих из «Падма-пураны»:

апрарабдха-пхалам папам

кутам бйджам пхалонмукхам

краменаива пралийета

вишну-бхакти-рататманам

Смысл этого стиха в том, что, когда человек находится в сознании Кришны — на высшем уровне трансцендентного знания, — семена всех последствий его грехов постепенно сгорают. Мы видели в «Бхагавад-гите» такой пример: если поместить предмет в огонь, он сгорит дотла. Аналогичным образом, как только в сердце человека разгорается огонь сознания Кришны, все последствия его прошлых греховных поступков уничтожаются.

Цель священных писаний

Наши страдания — результат греховных поступков. А грехи мы совершаем в результате невежества. Грешат люди, которым неведомо положение вещей. Ребенок не знает, что будет, если сунуть руку в огонь, поскольку ребенок невежествен. Но стоит ему дотронуться до огня, и он обожжет руку. Огонь не идет на уступки ради ребенка. Огонь остается огнем. Вот и мы ведем себя как дети. Мы не знаем, как устроен материальный мир: каковы его законы, кто им управляет, как происходит это управление. В невежестве своем мы совершаем какие-то действия, но природа настолько строга, что никогда не простит нам оплошности, совершили мы ее сознательно или неосознанно.

Таким образом, источник страданий — невежество. Следовательно, человек должен обрести подлинное знание. А что такое подлинное знание? Это знание об истинном положении вещей: о том, кто мы такие, что есть мир, что есть Бог, каковы наши взаимоотношения с Богом. Мы должны знать все это. Не быть просто техническим или каким-то другим экспертом. Это нельзя назвать знанием. Знать — значит понимать, кто вы есть и что вам делать. А обрести это знание можно лишь в человеческом теле; животные на это не способны. И чтобы дать вам это знание, чтобы указать верный путь, в разных частях цивилизованного мира существует множество священных писаний. Ими не следует пренебрегать.

Чайтанья Махапрабху сказал: «С незапамятных времен люди забыли о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь посылает в этот мир Своих многочисленных представителей, которые несут людям священные писания». Итак, нам надлежит воспользоваться священными писаниями, и в первую очередь «Бхагавад-гитой». Вы увидите: в «Бхагавад-гите» все прекрасно объясняется. Можете выдвинуть свои доводы. Можете попытаться понять ее, насколько позволяют ваши знания, ваш разум. Всё прояснится.

Итак, мы должны воспользоваться «Бхагавад-гитой». И наша способность понять ее возрастет, если изучение мы начнем с повторения этих трансцендентных звуков: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Большое спасибо.

Часть девятая

Практическое руководство по бхакти-йоге

Введение

Многие спрашивают: а что это значит — стать преданным Кришны? Некоторым кажется, что для этого нужно бросить свои нынешние занятия, сменить прическу и переселиться жить в ашрам. Но Кришна в «Бхагавад-гите» говорит Арджуне совсем другое. Кришна говорит: «О Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители».

Кришна не просит Арджуну отказаться от обязанностей воина и вместо этого медитировать. Все, что от него требуется, — это держать ум и разум сосредоточенными на Кришне. А это, говорит ему Кришна, становится возможным благодаря определенной практике и решимости. Сознание Кришны можно практиковать, живя в ашраме или храме, но с тем же успехом это можно делать и дома.

Духовная жизнь, как и материальная, подразумевает практическую деятельность. Разница между духовной и материальной деятельностью заключается в том, что материальная преследует временные, преходящие цели, тогда как плоды духовной деятельности вечны. Поскольку нам нужно знать, что и как делать, у нас есть священные писания, такие как «Бхагавад-гита», и духовные учители, состоящие в цепи ученической преемственности, берущей начало от Самого Кришны.