Янина Бороненкова - Психоаналитическая социальная философия

• Название: Психоаналитическая социальная философия
• Автор: Янина Бороненкова
• Жанр: Психология
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-9765-1111-8, 978-5-02-037666-3

В монографии рассматриваются концепции психоаналитического учения З. Фрейда, индивидуальной психологии А. Адлера, аналитической психологии К.Г. Юнга, сексуально-экономической теории В. Райха, психоистории Э. Эриксона и Л. Демоза, гуманистического психоанализа Э. Фромма, фрей-домарксизма М. Хоркхаймера, Т. Адорно и Г. Маркузе, психоаналитической герменевтики П. Рикёра и Ю. Хабермаса. Дается систематизированное представление о зарождении, становлении и развитии социально-философских идей классического и современного психоанализа.

Для специалистов, занимающихся междисциплинарными исследованиями проблем личности, культуры и общества.

---

Необходимо заметить, что, в отличие от каузальности психоанализа, ориентированного на вскрытие причин поведения человека, индивидуальная психология сосредоточена на финальных целевых стремлениях личности. Мотивированность индивидуально значимыми целями обусловливает, с точки зрения А. Адлера, многообразие способов и путей их достижения, а следовательно, «стилей жизни» и уникальных траекторий судьбы.

По Адлеру, человек на протяжении всей жизни сообразуется с личным внутренним планом, закладывающимся в бессознательном в соответствии со спецификой его биографических обстоятельств и представляющим собой консолидирующее психическую жизнь начало. Однако отличительной чертой человеческого бытия, каким его представляет А. Адлер, является способность к сознательной интерпретации собственного социального опыта и соответствующей корректировке линии поведения.

Как резюмируют Л. Хьелл и Д. Зиглер, «подводя итог, можно сказать, что созданная Адлером теория личности выступает как антитеза фрейдовских представлений об индивидуальности. Наделив человека альтруизмом, человечностью, стремлением к сотрудничеству, Адлер вернул людям чувство собственного достоинства, столь замечательно разрушенное психоанализом. Вместо унылой материалистической картины, вызывавшей испуг и отвращение многих читателей Фрейда, Адлер предложил такой портрет человека, который приносил чувство удовлетворения, вселял надежду, давал почувствовать свою целостность. Представление Адлера о природе человека соответствовало популярной идее о том, что человек может быть не жертвой своей судьбы, а ее хозяином»[39].

Идеи индивидуальной психологии оказали и продолжают оказывать значительное влияние на гуманистически ориентированные концепции социальной философии, поскольку вразрез с биологизаторскими тенденциями учения 3. Фрейда А. Адлер первым привлек внимание к необходимости изучения глубинных социальных потребностей и запросов личности, значение которых дотоле недооценивалось в классическом психоанализе.

Адлер последовательно проводил мысль о возможности социальной компенсации чувства личной и общечеловеческой неполноценности посредством активного участия личности в собственной судьбе на основе консолидации и единения с другими, отражающей бессознательное стремление человека к людям. Таким образом, в отличие от психоаналитической концепции структуры психики и личности у Фрейда, понимание бессознательного в индивидуальной психологии Адлера было существенным образом социологизировано.

Проблема коллективных форм бессознательного и их функций в обществе стала предметом подробного исследования для швейцарского психолога и психиатра Карла Густава Юнга (1875–1961).

К. Г. Юнг был одним из ближайших соратников 3. Фрейда, независимо от последнего разработал метод ассоциативного исследования, считающийся ядром психоаналитической психотерапии, и начал его регулярное клиническое применение. Юнг существенно обогатил психоаналитическое учение представлением о наличии бессознательных, связанных между собой, аффективно окрашенных установок, предопределяющих функционирование психики и поведение человека, которые он обозначил понятием «комплекс».

В 1910 г. за заслуги в развитии и распространении психоанализа К. Г. Юнг был избран президентом Международной психоаналитической ассоциации (МПА) – крупнейшего профессионального объединения психоаналитиков – и по праву считался преемником Зигмунда Фрейда. Однако в 1913 г. отношения между ними были разорваны из-за принципиальных расхождений по ряду постулатов психоаналитической теории и практики.

Юнг создал свою философско-психологическую систему, которой дал самостоятельное название «аналитическая психология», дабы окончательно дистанцироваться от фрейдизма. Основу его теоретических построений составило качественно новое понимание природы и форм бессознательного, а также разработанные на его базе модели личности и ее взаимоотношений с культурой и социумом.

Для аналитической психологии характерен отказ от пансексуализма, в котором часто упрекали психоанализ 3. Фрейда. Универсальный источник жизненной энергии – либидо – приобретает у К. Г. Юнга расширительную трактовку и понимается как энергия психики в целом.

В отличие от Фрейда, который полагал, что психическая деятельность человека имеет мощные биологические предпосылки в виде наследуемых инстинктов и потребностей, Юнг акцентировал внимание на символической природе бессознательного. Согласно идеям Юнга бессознательное как фундаментальная часть психики человека включает в себя наряду с индивидуальным содержанием, на исследовании которого сосредоточился Фрейд, также коллективные психические пласты, отвечающие за передачу неосознаваемого опыта предшествующих поколений. Эти пласты и транслируемые ими представления Юнг обозначил понятием «коллективное бессознательное».

В своих произведениях К. Г. Юнг также выделял индивидуальное, семейное, групповое, национальное, расовое бессознательное, однако высшим уровнем считал именно его коллективную общечеловеческую форму как инвариантную кристаллизацию опыта постижения мира и себя нашими далекими предками.

Опорными психическими структурами коллективного бессознательного, по Юнгу, выступают архетипы (от греч. arche – начало и typos – образ)[40] – «наиболее древние и универсальные формы мышления»[41], лежащие в основе инстинктивных форм человеческих реакций. Архетипы представляют собой символические образы (Самость, Персона, Тень, Анима, Анимус, Мать, Отец, Ребенок, Старик, Герой, Мудрец, Правитель, Любовник, Хранитель, Искатель, Возрождение, Дух, Бог, Смерть и др.), а также стоящие за ними соответствующие формализованные образцы восприятия (установки) и определенные типовые схемы поведения.

В работе «Архетип и символ» 1928 г. К. Г. Юнг писал: «Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа»[42].

Центральным архетипом в философской антропологии К. Г. Юнга является «Самость», предстающая основой целостности личности, актуализацией ее потенциала, проявлением стремления к внутренней интеграции различных свойств и качеств человека, его сознательного и бессознательного психического опыта. Введение представления о самости, как отмечает В. М. Лейбин, «позволило "размыть" ту непреодолимую преграду между сознанием и бессознательным, которая была воздвигнута Фрейдом»[43].

К. Г. Юнг обращает особое внимание на усиливающиеся в современной западной цивилизации тенденции отчуждения, обезличивания, атомизации общества, в котором индивид теряет себя. В этой связи обретение самости в процессе личностного развития – «индивидуацию» – Юнг рассматривает как главную цель жизни, ибо она выступает залогом подлинного существования и самореализации человека.

Наряду с «Самостью» в аналитической антропологии К. Г. Юнга важное место отводится также архетипам «Персона», «Тень», «Анима» и «Анимус».

«Персона» (от лат. persona – маска, личина, употребляемая актерами; перен. роль; личность, лицо) – это образ «Я», который человек представляет окружающим, начиная от внешнего облика и заканчивая чертами характера, а также определенный набор его социальных ролей в обществе. «Тень» символизирует бессознательные стремления личности, которые отрицаются и вытесняются «Персоной» ввиду их принципиального несоответствия социальным стандартам и нормам, и может быть понята как негативная самость, неотделимая от человека, как его физическая тень.

Архетипы «Анима» и «Анимус» (от лат. anima – дух) представляют соответственно женское начало в мужчине и мужское начало в женщине, что, по мысли К. Г. Юнга, в данном вопросе солидарного с 3. Фрейдом, соответствует бисексуальной и шире – биполярной природе человека, соединяющей в себе противоположности.

Содержание архетипических представлений, как указывает К. Г. Юнг, интерсубъективно и трансперсонально. Непосредственными сферами проявления архетипов можно считать универсальную символику мифов, религиозных верований, литературы, искусства, сновидений и т. д. В опосредованной форме их влияние прослеживается, по Юнгу, и во всех других областях жизнедеятельности людей.

Универсальные архетипы коллективного бессознательного, согласно К. Г. Юнгу, выступают связующей нитью между этапами истории, обеспечивая преемственность общекультурного развития человечества при смене исторических эпох. В свою очередь, этнокультурные архетипы служат опорными точками дифференциации и поддержания культуры определенного этноса, следовательно, определяют мировоззрение и менталитет народа и в конечном счете его судьбу.