Идрис Шах - Мыслители Востока

• Название: Мыслители Востока
• Автор: Идрис Шах
• Жанр: Философия

---

Затем человек был приведен Кхидром в место, где каждый был привлекателен и полон веселья. Он спросил, кто они. "Мы те, кто не следовал истинным Знакам Пути," - сказали они.

"Но, если вы пренебрегли Знаками, как же вы можете быть счастливы?" спросил путник.

"Потому, что мы выбрали счастье вместо Истины, - ответили люди, - тогда как те, кто выбрал самозванцев, выбрал также и печаль."

"Но разве счастье не является идеалом человека?" - спросил человек.

"Цель человека - Истина. Истина больше чем счастье. Тот, кто обладает Истиной, может иметь любое настроение, какое пожелает, или никакого, сказали они ему. - Мы делали вид, что Истина есть счастье, и счастье есть Истина, и люди поверили нам, поэтому ты тоже до этого момента воображал, что счастье - то же, что и Истина. Но счастье делает тебя своим пленником, так же, как и горе."

А затем человек обнаружил, что опять находится в саду рядом с Кхидром.

"Я выполню одно твое желание," - сказал Кхидр.

"Я хочу знать, почему я потерпел неудачу в своих поисках и как мне достичь в них успеха," - сказал человек.

"Ты обладаешь всем, но попусту тратил свою жизнь," -ответил Кхидр, потому, что ты был лжецом. Твоя ложь заключалась в том, что ты искал личное удовлетворение, тогда как мог искать Истину.

"И, однако, я пришел в место, где нашел тебя, - сказал человек, - а это едва ли вообще с кем-нибудь случается."

"Ты встретил меня, - сказал Кхидр, - лишь потому, что, хоть на мгновенье, был достаточно искренен, чтобы желать Истину ради нее самой. Именно искренность, в это единое мгновенье, заставила меня ответить на твой призыв."

И человек почувствовал всепоглощающее стремление найти Истину, даже если он потеряет себя.

Однако, Кхидр стал удаляться, и человек устремился за ним.

"Тебе нельзя следовать за мной, - сказал Кхидр, - поскольку я возвращаюсь в обычный мир, мир лжи, ибо именно там мне надо быть, если я намерен выполнять свою работу."

И когда человек снова посмотрел вокруг, он понял, что больше не находится в саду мудреца, а стоит в Стране Истины.

Язык

У РИФАИ спросили:

"Почему вы используете так много аналогий, когда говорите о высшем понимании? Нельзя ли говорить о таких вещах прямо?"

Он ответил:

"Это пример "высокого невежества, дающего верную информацию". Если бы не было людей несведущих, мы не могли бы распознать, кто же мудр. Знайте поэтому, что и сам язык - аналогия. Каждое слово, каждая фраза, каждая буква является аналогией.

Мы не можем говорить словами о высшем прямо, потому что нет языка, включающего в себя высшее и не включающего, также, низшее."

Почти яблоко

НАДЖРАНИ сказал:

"Если вы говорите, что можете "почти понимать", вы говорите бессмыслицу".

Богослов, которому нравилось это выражение, спросил:

"Не могли бы вы указать нам эквивалент этому в обычной жизни?"

"Пожалуйста, - ответил Наджрани, - это равносильно высказыванию, что нечто "почти яблоко.""

Этикет

ОДИН любознательный человек спросил Сейида Кхидра Руми:

"Есть ли что-нибудь, что можно назвать лучшим, а также худшим из человеческих установлений?"

Тот сказал:

"Да, конечно. Такая вещь существует, и ее название - "этикет.""

"Польза правил этикета и поведения заключается в том, что они дают возможность Мудрому приблизиться к ученику и не быть им осмеянным, и делают возможным для ученика поиск без того, чтобы люди считали его смешным.

Недостаток этикета, делающий его худшим из человеческих установлений, состоит в том, что он позволяет невеждам учреждать собственные правила относительно того, что допустимо в мышлении и поведении, а что нет. Если такие люди решат, что есть нечто, о чем нельзя думать и чего нельзя делать, они могут серьезно помешать передаче знания."

Любознательный спросил:

"Нельзя ли мне дать пример того, как это происходит в нашем Учении?

Сейид Кхидр Руми сказал:

"Для людей, когда они читают предписанные книги и описания деяний Мастеров, стало обычным говорить: "Эта аналогия ко мне неприменима". Это также дает им возможность говорить: "Здесь натолкнулись на глупца. Я бы никогда не подумал так, как человек из этого рассказа, поэтому в данном случае Учитель имеет дело с совершенно иным типом человека." В действительности такой человек, в то время как он сам не осознает этого, всегда из тех, кто более всего нуждается в учении.

"Есть история о собаке, страшно огорчившейся, когда человек крикнул на нее: "Посмотрите на это паршивое создание!" Вместо того, чтобы найти мудреца, который излечил бы паршу, пес прыгнул в лужу и вылез весь мокрый. Он примчался к человеку, виляя хвостом, как бы говоря: "Посмотри, моя шкура изменилась, она вся влажная, тогда как раньше это был пыльный комок свалявшейся шерсти!" Человек стал ругать его еже сильнее, поскольку не хотел, чтобы пес, стряхиваясь, за6рызгал его с головы до ног.

"Пес пришел к выводу о нелогичности человека, хотя это был просто случай, когда один не понял другого. В случае, когда действия относятся к Мудрому, собачья часть в ученике должна осознать, что мудрец говорит не об иллюзорном, а о действительном улучшении его состояния."

Реакции

НЕКИЙ философ сказал суфийскому мудрецу:

"Вы всегда должны по-разному обращаться с крестьянином или, скажем, с солдатом или купцом."

Суфий возразил: "Люди ведут себя одинаково, если вы обращаетесь с ними одинаково."

Суфий послал богача жить в лачуге, крестьянина с визитом к своему другу, жившему во дворце, а солдата в общество друзей богатого купца.

Все они пришли в уныние в новом окружении и все послали мудрецу письма, в которых говорили: "Мы хотели заниматься под Вашим руководством, но находим себя разочарованными и не продвигаемся в наших занятиях".

Тогда суфий показал философу эти письма и заметил: "Я не могу найти разницы в поведении этих трех совершенно разных людей, находящихся в необычных условиях".

Он послал им письмо, в котором говорил: "Я хотел испытать вашу решимость, будете ли вы преуспевать, если вас поместить в неожиданные для вас условия".

Позднее все трое встретились в доме суфия, и сошлись на том, что суфий, не сумев повлиять на них некоторым образом, пытался потом объяснить свое поведение так, чтобы произвести на них впечатление.

Философ, приглашенный к суфию после испытания этих трех человек, сказал: "Я признаю, что все они вели себя одинаковым образом. Но, демонстрируя это мне, вы нарушили ваши собственные принципы обучения: ибо вы предпочли победу в споре тому, что ваши люди называют истинным обучением. Из-за вас эти три человека не доверяют всем суфиям, и, следовательно, вы поместили их вне сферы вашего учения".

Суфий сказал: "Наоборот, это вы не заметили, что изначально я выбрал кандидатов, которые совершенно неспособны к высшему пониманию. Следовательно, не могло быть никакой потери возможностей".

Однако, философ настаивал. "Если вы работаете с людьми, которые не имеют никаких перспектив, вы, без сомнения, нарушили другой принцип вашей школы. Это, напомню, есть ваше утверждение, что "Все, что делает суфий, непосредственно связано с высшей целью.""

Суфий сказал: "Вы опять ошибаетесь, потому что выбираете ваши собственные объяснения, предпочитая игнорировать действие Учения. Мне придется объяснить. Эта демонстрация, при условии, что ее урокам учатся, дает возможность другим учиться и избегать подобных ошибок. Это существенная часть высшей цели. Слова сами по себе бесполезны; то, что слова могут сделать - прямо противоположно бесполезности".

Побудительные мотивы

ЖЕНЩИНА сидела у обочины дороги и безутешно рыдала над могилой своей дочери. Она являлась объектом всеобщего внимания и сочувствия. Однако шейх Аттар отметил, что те, кто сочувствовал ей, сами находились в худшем положении.

Женщина, как указывает путник, в отличие от большинства окружающих, по крайней мере, знает причины своего горя и то, с чем она разлучена.

Человек пребывает в таком же состоянии отделенности, так сказать, от своей семьи, однако не знает этого. Все, что он знает - это то, что он несчастлив; и он вынужден придумывать причины, с которыми затем связывает свое страдание.

Три толкования

ТРИ дервиша, решившие найти Истину, достигли дома одного из великих учителей (По общему мнению, мир Алишер Навои)

Они попросили его помочь им; вместо ответа он повел их в свой сад. Подобрав ветку сухого дерева, он переходил от одной клумбы с цветами к другой, отсекая соцветия наиболее высоких из них.

Когда они вернулись в дом, мудрец сел среди своих учеников и спросил: "Что означали мои действия? Любой из вас, кто сможет объяснить их правильно, будет допущен к Учению".

Первый дервиш сказал: "Мое объяснение урока таково: люди, воображающие, что они знают больше, чем другие, должны подвергнуться выравниванию в Учении."

Второй дервиш сказал: "Мое понимание действий таково: вещи, прекрасные наружностью, могут быть незначительны в целом."