Моисей Беленький - О мифологии и философии Библии

• Название: О мифологии и философии Библии
• Автор: Моисей Беленький
• Издательство: Наука
• Жанр: Религиоведение
• Год: 1977

В книге показана классовая функция Библии в современном мире и разоблачены попытки идеологов антикоммунизма видеть в Библии богооткровенное сочинение и духовное средство спасения мировой цивилизации. Автор рассказывает о структуре Библии, времени ее создания, о той идеологической борьбе, которая велась и ведется вокруг Библии между теологами и атеистами. Основное внимание уделяется критическому анализу мифологии и философии библейских произведений.

---

Поражает реалистический подход автора поэмы к жизни. Все сравнения и метафоры пронизаны тонким восприятием природы и естественности человеческих чувств, неиссякаемой любовью к жизни. «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами. Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами».

Поэт откровенно любуется телом Суламиты, дерзновенными людьми, отважно и мужественно рассказывающими о силе и нерасторжимости своих естественных и здоровых чувств: «…прекрасны ноги твои в сандалиях, дщерь именитая… живот твой — круглая чаша… шея твоя, как столп из слоновой кости… голова твоя на тебе, как Кармил, волосы на голове твоей, как пурпур… стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти» (Песнь песней, VII, 2–8). Культ красоты тела, навеянный эллинизмом, имел для поэта мировоззренческий смысл. Культ этот был направлен против религиозного аскетизма и мистической интерпретации истоков брака и семейных отношений. Антиклерикальный характер поэмы подчеркивается и тем, что в ее 117 стихах ни разу не упоминается имя бога. Именно потому талмудисты хотели уничтожить Песнь песней. В Талмуде по этому поводу сказано: «Книга Притчей Соломоновых, Песнь песней и книга Екклесиаста были схоронены, ибо они содержат басни и не принадлежат к священному писанию» (Авот де рабби Натана, I). Поэма в каноне сохранилась случайно, по воле талмудиста Акибы (50–132). Он утверждал, что она «в святости стоит выше всех других произведений Писаний», так как героиня книги будто бы олицетворяет народ иудейский, который страстно ищет Яхве и с повинной возвращается к нему (Ядаим, III, 5). Рабби Акиба слыл крупным авторитетом среди иудейских богословов, его толкование было принято, и потому Песнь песней включили в состав Ветхого завета. Отметим, что евангелисты, обильно цитируя произведения Ветхого завета, ни разу не ссылаются на Песнь песней. Однако «отцы церкви» приняли аллегорическое толкование талмудиста, включив книгу в христианский канон Библии.

Прогрессивные мыслители высмеивали церковное искаженное толкование книги любви. Любопытна в этом плане сцена, описанная Феофаном Прокоповичем[39]. В «Рассуждении о книге Соломоновой, нарицаемой Песнь песней» (напечатано в 1774 г.) он пишет: «В недавно прошедшее время… в беседе дружеской… произнеслось нечто и от книги Соломоновой, глаголемой Песнь песней: некто[40] … по внешнему виду человек негрубый, поворотя лицо свое в сторону, ругательно усмехнулся… Вопросили мы его с почтением, что ему на мысль пришло? И тотчас от него нечаянный ответ получили: „Давно, рече, удивлялся я, чем понужденный не токмо простыи навеки, но и слывно учеными мужие возмечтали, что Песнь песней есть те книги священного писания и слово божие. А по всему видно, что Соломон, раздираясь похотию к невесте своей царевне египетской, сие писал, как то и у прочих любовно жжемых обычай есть“» 19. Приведенная оценка Песни песней выражала скептическое отношение передовых умов России к священному писанию в целом, к богословской версии о небесном происхождении Ветхого завета.

Глава 6 БИБЛИЯ КАК ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПАМЯТНИК

Возникновение и развитие библейской мифологии прослеживается на протяжении двух тысячелетий. Первые мифы сложились среди скотоводческих древнееврейских племен в XV–XIV вв. до н. э. и в годы перехода от кочевой жизни к оседлой (XIII–XII вв. до н. э.). Мифотворческий процесс продолжался в эпоху образования классов и государства на территории Палестины (XI–VII вв. до н. э.) и завершился в местах рассеяния (диаспоре) в III–IV вв. н. э. Мифообразование, эволюция древнееврейских мифов и литературы отражены не только в Библии, но и Агаде[41].

Библия, как литературный памятник древней письменности, включает ритуальные и юридические кодексы, хроники, мифы, народные песни (победные, погребальные, сатирические, свадебные) и гимны, эротическую лирику, притчи, басни, загадки, сказания, легенды и т. п. Фрагменты древнейшего героического эпоса, вошедшие в Библию, имеют характер народного творчества, которое долгое время передавалось изустно, пока не было частично зафиксировано в письменной форме — вероятно, в X в. до н. э. Значительно позже начали собирать народные сказания — лучшие образцы библейского народного эпоса, которые культивировались и передавались из поколения в поколение почти исключительно в прозаической форме. Эти сказания разбросаны по книгам Торы (Пятикнижие), в книгах Судей, Царств и т. д. При дальнейшем развитии они принимают вид целых «новелл»: сказание о «Продаже Иосифа», «Восстании Авессалома», «Дочери Иеффая», «Самсоне и Далиле». Древнееврейское художественное творчество нашло свое выражение в философских поэмах и в обличительных или увещевательных речах пророков.

Но Библии, как отмечает Гёте, «предстояла еще особая судьба, которая с течением времени сделалась неотвратимой. Именно, до сих пор принималось чистосердечно на веру, что эта книга книг составлена в одном духе, даже что она вдохновлена божеством и как бы продиктована им» 1. Эту «особую судьбу» ей уготовили иудейские и христианские богословы.

Кодексы разного рода, мифы и притчи, Элохист и Яхвист, летописи о жизни и деятельности царей обрели, очевидно, литературную форму еще в X–VIII вв. до н. э. Однако до вавилонского пленения никто в Иудее не утверждал, будто эта литература обязана своим происхождением небу. Судя по материалам Ветхого завета, исключение составила кн. Закона (Второзаконие), генезис которой жрецы Иерусалимского храма связали с чудом. И это не случайно. По замыслу авторов этой книги ее идеи должны были стать богословским основанием для оправдания религиозной реформы, задуманной в 621 г. до н. э. царем Иосией и духовной знатью. Политеистическая концепция первоначального иудаизма предполагала свободу отправления культа, не препятствовала существованию местных и даже домашних святилищ. И Яхве в соответствии с этой концепцией был родовым божеством, находился рядом с людьми, вместе с ними делил их радости и невзгоды. В противовес этому кн. Закона пыталась обосновать этно-генотеистическое учение. Хотя Яхве, согласно этому учению, воплощает в себе интересы и судьбы только одного еврейского народа, но как выразитель этой этнической общности Яхве уже живет не рядом и не среди своих почитателей, а на небе. Общение с ним возможно в одном единственном месте — в Иерусалимском храме.

Напрашивался, по мнению жрецов Иерусалимского храма, однозначный вывод: предписания кн. Закона продиктованы свыше.

И все же ни эту книгу, ни другие произведения (Элохист, Яхвист, Жреческий кодекс), вошедшие в состав Пятикнижия, пока они не были объединены и отредактированы, никто в Иудее не именовал священным писанием. Когда первый вариант Пятикнижия был завершен (V в. до н. э.), авторы стали его называть «божественным учением». Особую роль в распространении этой версии сыграл книжник Ездра. Это он, по рассказу Неемии, впервые обнародовал Пятикнижие, собрав для этой цели «мужчин и женщин и всех, которые могли понимать» (Неемия, VIII, 2), и внушал им, что Тора — закон божий. Впоследствии иудейские теологи широко толковали это положение Ездры, рисовали фантастические картины о небесном происхождении Торы и жестоко наказывали каждого, кто выражал свое сомнение в правильности проповеди Ездры.

В III–II вв. до н. э. фарисеи стали приобщать к Торе произведения под названием Пророки и Писания, утверждая, будто и они даны свыше. Уже в середине II в. до н. э. иудейский канон числил 24 книги. В древнееврейском тексте кн. Даниила (IX, 2) он назван Сефарим (т. е. книги, что соответствует греческому слову «библия»).

Впервые понятие «священное писание» ввели в богословский оборот талмудисты. Они стали делить все книги на канонические и неканонические (посторонние книги), предупредив: «Кто вносит в свой дом больше 24 книг, тот вносит смятение в свой дом» (Сангедрин 28а).

Авторы талмудического трактата Сангедрин на вопрос: «Какие лица не имеют удела в будущей жизни?» — ответили: «Кто говорит, что… Тора не от бога». Рабби Акиба добавил: «Также кто читает сефарим хицоним (посторонние книги. — М. Б.)». К этим лицам прибавили тех, «кто отвергает иго, кто нарушает знак завета, кто изобличает Тору» (Сангедрин 10а).

Наряду с теологами «теорию» о боговдохновенности Ветхого завета активно распространяли иудейские философы, грамматики и историки древности: Филон Александрийский, Иосиф Флавий, переводчики Ветхого завета на греческий и арамейский языки.

Апологеты Библии ввели в правило публичные чтения в синагогах ее произведений по субботам и в дни религиозных праздников. К ее текстам обращались во время народных бедствий и народных празднеств, во время богослужения, исполнения обрядов и т. п. Перед лицом злостных измышлений и погромов раввины сумели внедрить в сознание забитых и темных еврейских масс веру в боговдохновенность Ветхого завета.