Бхагван Раджниш - Ма-цзы: пустое зеркало

• Название: Ма-цзы: пустое зеркало
• Автор: Бхагван Раджниш
• Издательство: ООО Издательство «София»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-399-00112-8

Ошо назвал эту серию бесед «Пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай…» Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но границ вы не найдете, куда бы ни двигались, — ни снаружи, ни внутри.

---

чтобы лететь как стрела к самому центру себя.

Ты просто наблюдатель,

ты — пустое зеркало.

Чтобы было понятнее, Ниведано…

[бум]

Расслабься.

Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.

Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.

В этом наблюдении — вся твоя вечность.

Благодаря наблюдению приходит экстаз,

все богатство, которое тебе предлагает бытие.

Чем глубже ты погружаешься, тем больше видишь,

тем безмолвнее, тем спокойнее ты становишься.

Это большое событие.

Каждый вечер ты все глубже уходишь в свое

просветление.

Огляди это пустое пространство, окружающее тебя.

Тебе следует помнить о нем все двадцать четыре часа в сутки,

после того как вернешься из путешествия вглубь себя.

Ниведано…

[бум]

Возвращайся, но возвращайся как Будда:

с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.

Посиди несколько минут, отражая, как зеркало,

вспоминая свой внутренний мир,

взяв с собой переживание, чтобы оно стало подводным течением в твоей обыденной жизни.

Я не хочу, чтобы кто-либо избегал жизни. Я хочу, чтобы жизнь каждого становилась более богатой,

благословенной, экстатичной.

Я весь принадлежу жизни,

так как жизнь для меня единственный Бог.

Будда — это еще одно имя жизни.

— Хорошо, Маниша?

— Да, любимый Мастер.

— Можем ли мы отпраздновать праздник десяти тысяч будд?

— Да, любимый Мастер.

Зерно, посаженное в землю

Наш любимый Мастер…

Выслушав первые объяснения своего учителя о смысле дхармы, Ма-цзы почувствовал себя так, словно испил самого изысканного нектара. Поклонившись учителю, Ма-цзы спросил:

— Как можно настроиться на постижение не имеющего формы самадхи?

— Когда ты прокладываешь путь своей внутренней мудрости, — ответил учитель, — это то же, что сажать зерно в землю. Когда я объясняю тебе азы дхармы, это то же, что дождь, льющийся с неба. Если ты способен воспринять учение, ты достоин увидеть Дао.

— Если Дао не имеет ни формы, ни цвета, как его можно увидеть? — спросил Ма-цзы.

— Глаз дхармы твоего духа способен узреть Дао. То же относится и к не имеющему формы самадхи, — ответил учитель.

— Существуют ли и там созидание и разрушение? — спросил Ма-цзы.

— Если кто-то видит Дао с точки зрения созидания и разрушения или собирания и разбрасывания, для него не существует Дао. Послушай мою гатху:

Почва не-ума

содержит в себе множество зерен,

которые прорастут,

когда пройдут небесные дожди.

Цветок самадхи

не имеет ни цвета ни формы.

О какой переменчивости

можно здесь говорить?

Говорят, что после этого Ма-цзы обрел истинное просветление. Его ум вышел за пределы мира явлений. Он приходил слушать своего учителя в течение десяти лет. За это время он постигал медитацию все глубже и глубже.

Маниша, великий мастер Нангаку работает с великим мастером Ма-цзы. Тот еще только зерно — но зерно, содержащее в себе великого будду.

Все вы — тоже зерна. Вам решать, оставаться ли вам закрытыми. Но тогда вы никогда не познаете свою истинную природу будды. Немного смелости, немного открытости, немного отмирания оболочек, и будда начнет прорастать в вас.

Вам нечего винить погоду. Тут идут дожди. Облака проникли даже в аудиторию, они проплывают перед моими глазами. Как близки эти облака… но странная вещь: чем ближе облака, тем испуганнее зерно. Оно боится неведомого, боится… боится всего — кто знает, что ждет его снаружи! Под оболочкой зерну спокойнее, оно чувствует себя в безопасности.

Встав на путь дзэн, вы выучили эти слова: «открытость», «радость» и «незащищенность» — вызов, брошенный неведомым, всегда следует принимать с радостью. Это единственный путь, ведущий к развитию. Большинство людей, которых Вильгельм Райх называл «маленькими людьми», умерли как маленькие люди, хоть их предназначение было иным. Вильгельм Райх был совершенно прав, называя свою книгу «Слушай, маленький человек». Он адресовал эти слова толпе. И все же он глубоко ошибался, так как не смог увидеть великого будду, кроющегося в каждом маленьком человеке.

Он просто осудил маленького человека, поскольку маленькие люди осудили его. Он был гением — нет, не буддой, но человеком, наделенным гигантским интеллектом, — и толпа осудила его. В конце концов его упрятали в психушку. А он говорил очень разумные вещи. Он открыл для исследований совершенно новую территорию.

Но все эти трусливые людишки, боящиеся неведомого, боящиеся потерять надежную почву под ногами и свой счет в банке, упрятали его в психушку. А он не был сумасшедшим. Сидя в психушке, он написал свои лучшие книги. Это — красноречивое свидетельство его психического здоровья. Но политиканы, толпа и правительство, объединив свои усилия, заставили его жить в психушке. Все они смеялись над его великими открытиями относительно человеческой энергии. Ясное дело, он обозлился.

И вот, когда он написал свою книгу «Слушай, маленький человек», его слова шли не от сострадания, это была реакция. Они причинили ему зло, и он мог хотя бы осудить их. Он прекрасно изобразил маленького человека, но главной частью каждого маленького человека является зерно — его потенциал, — а Райх совершенно забыл об этом, отдавшись гневу.

Если бы не это, он был бы очень близок к просветлению. Но из-за гнева, из-за реакции на обстоятельства он не смог различить истинную причину, по которой люди осудили его, — сам факт, что он гений, был достаточной причиной. Они были готовы распять его — и он должен был понять, что все это совершенно естественно. Но он не мог принять это как нечто совершенно естественное. Он не мог понять, что все это происходит со всяким гением, открывающим дверь в неведомое.

Его глаза застилала пелена гнева — он был совершенно слеп — и не мог увидеть, что в каждом маленьком человеке кроется будда, спрятанный, словно зерно, будда.

Нангаку дает наставления Ма-цзы:

Выслушав первые объяснения своего учителя о смысле дхармы, Ма-цзы почувствовал себя так, словно испил самого изысканного нектара. Поклонившись учителю, Ма-цзы спросил:

— Как можно настроиться на постижение не имеющего формы самадхи?

Прежде всего следует понять смысл, кроющийся в слове «дхарма». К сожалению, санскритское слово «дхарма» или палийское «дхамма», которое употреблял Будда, теологи неверно перевели как «религия», ученые перевели как «закон» — Основной Закон. Ошиблись и те, и другие. Если идти к корням слов, религия означает «то, что привязывает», а дхарма — «то, что освобождает». Это противоположные понятия. Дхарма просто означает вашу глубинную природу. Об этом ничего не сказано ни в одной рукописи, и никто не объяснит вам, какова ваша дхарма. Вам следует самим открыть это. Бытие оказало вам эту великую честь — позволило всем нам не занимать ни у кого знаний. Живой источник бытия бьет где-то рядом. Почему бы не испить из него и не утолить жажду?

После того как Ма-цзы понял значение слова «дхарма», он почувствовал себя так, словно испил самого изысканного нектара. Чем больше вы углубляетесь в медитацию, тем больше приближаетесь к вечным истокам жизни. Это — чистый нектар. Он свидетельство вашего бессмертия, вашей принадлежности к вечности. Он доказательство того, что смерть — это фикция. Смерть не придет ни к вам, ни к кому-либо еще. Человек лишь меняет свой дом: кто-то обретает новую форму, а кто-то может перейти и в существование, не имеющее формы.

То, что Ма-цзы заявил, что почувствовал себя так, словно испил самого изысканного нектара, свидетельствует о его глубоком понимании. Он — новичок в медитации, он еще очень молод. Но для осознания возраст не важен. Не думайте, что, постарев, вы легко обретете просветление. Напротив, с возрастом все труднее отказываться от житейских привычек, концепций, идеологии.

Два года назад поляк Папа Римский посетил Индию. Он был немало удивлен, узнав, что бедняки и сироты, обращенные в христианство, делают в церквах то же самое, что привыкли делать в своих индуистских храмах: возжигают благовония и приносят цветы Иисусу Христу. Он не мог поверить, что священники позволяют делать это, и люди делали то же, что всегда делали в своих храмах. Только вместо Кришны сейчас там был Христос — все остальное было точно таким же.