Елена Никулина - Агиология

• Название: Агиология
• Автор: Елена Никулина
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-7429-0345-1

Курс лекций подготовлен на Факультете дополнительного образования ПСТГУ, где агиология преподается с 2005 года в рамках программы профессиональной переподготовки «Теология» и в качестве отдельного краткосрочного курса повышения квалификации.

Агиология – относительно новая теологическая дисциплина, возникшая на пересечении нескольких богословских наук. Основной предмет ее изучения – духовное совершенство, святость. Лекции представляют собой один из возможных вариантов ознакомительного учебного курса по данной дисциплине. В курсе осмысляются различные пути к святости и выявляются характерные особенности подвига святых каждого чина; дается обзор истории святости в разных странах христианского мира, показывается духовная преемственность и взаимовлияние подвигов святых; раскрываются принципы написания житий, разъясняются подходы к канонизации святых в Православии и католичестве. Выводы курса базируются на Священном Писании, материалах житий святых, литургических текстах, святоотеческих рассуждениях о святости.

Лекции предназначены для слушателей Факультета дополнительного образования ПСТГУ, а также для всех интересующихся агиологией. Материалы лекций могут послужить дополнительным источником сведений при изучении истории Церкви и истории Русской Православной Церкви, использоваться в проповедях и миссионерской работе.

---

Таким образом, оббжение «составляет существо святости»[15]. А подлинная святость возможна только в Церкви, вне истинного христианства она недостижима. Сонмы мучеников, исповедников, праведников, подвижников, ставших еще на земле «земными ангелами и небесными человеками» – все эти великие образцы святости есть действие невидимой благодати Божией, полученной через церковные Таинства. Именно благодаря участию в Таинствах человек освящается, делается «новой тварью во Христе» (2 Кор.5.17), обоживается. В его теле начинают действовать те силы, те Божественные энергии, которые были присущи земному телу вочеловечившегося Бога. Благодаря Таинствам силы эти проникают в человека из горнего мира, вводя в его жизнь святые токи своей бессмертной и боготворящей жизни[16]. «Посредством… священных Таинств, – пишет св. Николай Кавасила, – как бы посредством оконцев, в мрачный сей мир проникает Солнце Правды и умерщвляет жизнь сообразную с сим миром, и восстанавливает жизнь премирную, и Свет мира побеждает мир, вводя в смертное и изменяющееся тело постоянную и бессмертную жизнь»[17].

Обожение является основанием почитания святых.

1.2. Православный взгляд на почитание святых

Преподобный Иоанн Дамаскин, говоря о необходимости почитания святых, пишет: «Богами же, и царями, и господами называю их не по природе, но потому, что они царствовали над страстями и преодолели их, и в неизменном виде сохранили Божественный образ и подобие, по которому были созданы… Они соединились с Богом, приняв Его в себя, и сделались по причастию и благодати тем же, что Он является по природе»[18].

Учение Церкви о почитании святых подробно обсуждалось в VII–VIII вв. как один из аспектов вопроса об иконопочитании. Преподобный Иоанн Дамаскин указал разницу между понятиями: «служение» или «служебное поклонение» (греч. латр)иа) и «почитание» или «неслужебное поклонение» (проск)инесис). Неслужебное поклонение можно воздавать всему, что так или иначе причастно Богу (святые, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т. д.) или Его установлениям (почитание родителей, гражданских властей). Воздавать почтение мы обязаны и каждому человеку, как образу Божию. А служение воздается одному Богу[19].

Поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищами Божественной благодати, они и их мощи почитаются как обоженное творение[20].

Учение о почитании святых является неотъемлемой частью христианской догматики. Оно было утверждено Седьмым Вселенским Собором в Никее (787 г.). В шестом деянии этого Собора говорится о «предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы», а также «святых ангелов и всех святых, которым воздается почитание, равно как и святым их мощам, чтобы и мы были причастниками их святости»[21]. Собор постановил: «Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так и под законом и под благодатью, досточестны пред Ним и по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию, – анафема»[22].

Тем не менее, протестанты, например, отрицают необходимость и значение молитвенного общения со святыми (но не почитания святых вообще). Основное возражение, выдвигаемое ими против этого, базируется на утверждениях Священного Писания о Христе как о Ходатае (Евр.12.24) и единственном Посреднике между Богом и человеком: «… един и посредник между Богом и человеками, человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех…» (1 Тим.2.5–6). «Призывание святых есть антихристово заблуждение», «оно есть богоотступничество, потому что честь ходатайства и помощи принадлежит только Богу» (Христу) (Лютер «Шмалькальденские члены», 1537 г.)[23].

Ход рассуждения у протестантов таков: если у нас один Посредник – Христос, и человек спасается верой в Него, значит, ему не нужна никакая помощь со стороны[24], и почитание святых, таким образом, умаляет Искупительный подвиг Христа. Но апостол Павел говорит о посредничестве в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом, где действительно не может быть никакого другого посредника. Он имеет в виду объективную сторону Спасения – то, что сделано для нас Богом, Его дар человечеству. Однако для того чтобы воспользоваться плодами Искупления, усвоить их, человеку самому нужно сделать определенные усилия. И люди делают их по-разному. Очевидно, что среди них есть более опытные, которые на пути к совершенству поднялись выше, и потому способны помочь в восхождении менее совершенным[25].

Кроме того, верить во Христа – это верить во все Его дело, в том числе и в Церковь, Им созданную, за которую Он Себя предал. Христос – не спаситель разобщенных, замкнувшихся в своей личной вере индивидуумов, Он «Спаситель тела» (Еф.5.23), то есть всей Церкви[26]. И каждый спасается в той мере, в какой он принадлежит к ней, а не «на основании заключения индивидуального “контракта” о спасении»[27].

Прославление же святых по своей сути христоцентрично и равнозначно прославлению дела Христа, поскольку в них действует Он Сам. «Дивен Бог во святых Своих», – было сказано о почитании святых еще в Ветхом Завете (Пс.67.36). И новозаветное откровение свидетельствует: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и более сих сотворит» (Ин.14.12). «Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы» (Ин.7.38)[28].

В заключение следует сказать о том, как в духовной жизни христианина должно выражаться почитание святых угодников Божиих. Оно должно состоять не только во внешних обрядовых действиях – возжигании лампад и свечей пред их иконами, целовании икон и мощей, но, прежде всего, в молитвенном общении со святыми, а также в серьезном, вдумчивом изучении их житий и творений, в следовании их примеру и поучениям.

1.3. Святые мотни

Воздавая почитание угодникам Божиим, отошедшим на небо, Церковь чествует и оставшиеся на земле их тела или мощи.

В Ветхом Завете не было почитания мощей праведников, тело умершего считалось нечистым (Числ.19.11). Основанием для почитания тел усопших праведников в Новозаветной Церкви является Боговоплощение. Слово Божие, восприняв человеческую природу во всей ее полноте, освятило и человеческое тело. Апостол призывает христиан прославлять Бога не только в душах, но и в телах (1 Кор.6.20), которые должны стать храмами Святого Духа (1 Кор.6.19).

Тело – это не темница души, а один из уровней человеческой природы. Связь души с телом таинственно сохраняется и после смерти[29]. Поэтому к телам христиан, живших праведной жизнью или принявших мученическую смерть за веру, относятся с особым благоговением и почтением.

Чествование святых мощей выражается в благоговейном собирании и хранении их, в торжественном открытии и перенесении, в установлении празднований этим событиям, в построении над останками святых храмов и алтарей, в украшении гробниц святых и паломничествах к ним, наконец, в обычае полагать мощи святых в основание престолов и в антиминсы, на которых совершается Божественная Литургия[30].

Следует отметить, что слово «мощи» нужно понимать шире, чем просто тело усопшего праведника. В греческом и латинском языках оно связано с глаголом «оставляю». Поэтому под мощами понимают и все то, что осталось от святого, что так или иначе соприкасалось с ним в земной жизни – одежда, личные вещи[31].

Традиция чествования святых мощей находит свое твердое основание в том, что Сам Бог благоволил прославить их бесчисленными чудесами в продолжение всей истории Церкви. Эти знамения начались уже в ветхозаветное время. Книга Царств повествует нам о воскресении умершего, прикоснувшегося к костям пророка Елисея (4 Цар.13.21), о милоти пророка Илии, которой Елисей разверз воды Иордана (4 Цар. 2.13). Книга Деяний Апостольских свидетельствует о чудесах от платков и опоясаний ап. Павла: об исцелении болезней и изгнании нечистых духов (Деян.19.12). Упоминания о чудесах от останков святых можно найти в сочинениях многих святых отцов первых веков христианства: у свтт. Григория Богослова, Амвросия Медиоланского, Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина, блж. Августина и др.

История Церкви сохранила описание мученической кончины сщмч. Игнатия Богоносца. Свидетель ее пишет, что оставшиеся от тела сщмч. Игнатия части (он был растерзан зверями в цирке) «были отвезены в Антиохию и положены в полотно, как неоцененное сокровище по благодати, обитающей в мученике, оставленное святой Церкви». По словам свт. Иоанна Златоуста, жители городов от Рима до Антиохии принимали и несли эти останки, «до здешнего города (Антиохии), восхваляя увенчанного победителя и прославляя подвижника». И после мученической смерти сщмч. Поликарпа Смирнского оставшиеся после сожжения кости святого христиане собрали «как сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их… для празднования дня его мученического рождения и в научение и утверждение будущим христианам»[32].