Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни

• Название: Глубочайшее доверие к жизни
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-9573-2667-0

Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга – не исключение. В ней Ошо комментирует стихи загадочного японского мастера Иккью и раскрывает секрет счастья, которым издавна пользовались мудрецы дзен.

Ошо говорит, что все проблемы возникают из-за того, что люди не позволяют себе «плыть по течению» – они стремятся изменить и исправить все, что преподносит им жизнь. Но ведь, чтобы происходили «чудесные совпадения» и «необычные случайности», в природе задействованы огромные силы мироздания – так зачем препятствовать этому? Стремясь изменить ход своей жизни, люди упускают много интересного из того, что заготовила им судьба.

Так, может быть, самые радостные мгновения, счастливые встречи, невероятные путешествия – здесь, уже за поворотом?..

Книга также выходила под названием «Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Ч. II».

---

Недавно один человек задал мне вопрос: «Группы терапии, которые здесь проводятся, очень суровые, жестокие. Как ты, человек сострадания, допускаешь такое?» Кроме этого он упомянул инцидент, о котором я рассказывал несколько дней тому назад: историю о том, как один из моих друзей собирался покончить с собой. Он сказал: «Слушая эту историю, я подумал, что ты тоже очень жестокий. Ты не уговаривал его не совершать самоубийства, наоборот, ты готов был отвезти его на реку, чтобы он спрыгнул с обрыва и умер. Разве это сострадание?»

Ты не понял сути этой истории. Он был спасен! Ты упустил самую суть. Неважно, как он был спасен, главное, что он был спасен. Надо смотреть на результат.

Человек сострадания смотрит на результат. Какие средства он использует – неважно. Он готов использовать любые средства, главное – объективный результат. Человек сострадания не сентиментален, не эмоционален. Ты хотел бы, чтобы я обнял его и заплакал… Но тогда он бы покончил с собой! Разве это было бы состраданием? Я подтолкнул бы его к самоубийству. Именно это и делали его родители и друзья: они подталкивали его к самоубийству. Чем больше они его уговаривали, тем больше он старался сказать «нет». На самом деле, благодаря этим людям и их вниманию его все больше и больше привлекала мысль о самоубийстве. При этом они все были любящими людьми, они все его любили. Но видите разницу?

Это два вида любви. Одна любовь сентиментальна и эмоциональна – она не помогает. Другая любовь объективна – она помогает. Человек, исполненный объективной любви, решает, как действовать в зависимости от обстоятельств. Единственное, что его заботит, – это спасение людей.

Я хотел спасти друга, поэтому и был жесток! И я хочу, чтобы вы тоже были спасены, поэтому все группы терапии здесь довольно жестокие. Иногда даже люди, от которых можно было ожидать больше понимания, не понимают этого.

Именно это случилось с одним из саньясинов, Гитом Говиндом. Он приехал из Эзалена – он один из основателей Эзалена, поэтому знает о группах терапии все. Но он ничего не знает обо мне. Он ничего не знает об объективном сострадании. Увидев здесь работу группы, он был шокирован. Но у него даже не хватило смелости сказать мне об этом – после группы я специально спросил его: «Что ты думаешь о группе, Гит Говинд?» И он сказал: «Все хорошо, все здорово, мне понравилось» – что-то в этом роде.

Но, вернувшись домой, он начал распространять другое мнение: «Не ездите в Пуну. Эти люди опасны, группы очень агрессивны и жестоки».

Он ничего не понял. Так очень часто происходит со знающими людьми. Они думают, что знают, – он знает о терапевтических группах, но он не знает, что, когда групповая терапия используется человеком сострадания, это нечто совсем другое. Он знает о терапии, но ничего не знает о буддах.

Здесь группы терапии – это не просто группы терапии, как в Эзалене. Здесь они используются как средство что-то разрушить, встряхнуть вас и пробудить. Самое главное – пробудить вас ото сна. И для этого все средства хороши. Если понадобится вонзить кинжал вам в сердце, это придется сделать. Если потребуется меч, придется использовать и его.

Помните, что сказал Иисус? «Не мир я принес вам, но меч». Что он имеет в виду? Сострадание! Только нечто подобное мечу может пробудить вас.

Итак, когда вы встречаете милосердного человека, помните: его цель – пробудить вас. Он не сентиментален, он не будет плакать вместе с вами, он буден объективен и научен. Но он вам сочувствует, он любит вас и хочет вам помочь. И только он может вам помочь. Сентиментальные люди и весь их сентиментальный вздор не помогут. Если бы они могли помочь, вы были бы уже спасены.

Поэтому, когда вам встретится искренний человек, человек парадоксальный, правдивый, которого интересует истина и только истина… Даже если он покажется противоречивым, он готов – он не исказит истину ради того, чтобы быть последовательным. Его волнует только то, как помочь людям стать бдительными и осознанными – даже если иногда требуются жестокие методы, он готов их использовать. Вот каков человек сострадания и искренности.

Только сострадающий и искренний человек может быть мастером. Избегайте тех, кто успокаивает вас. Следуйте за теми, кто готов вас разрушить – потому что, только когда вы разрушены, рождается Бог.

Достаточно на сегодня?

Глава 2 Это непросто!

Первый вопрос:

Ошо, что означает желание совершенства?

Желание совершенства – это поиск утраченного лона, потерянного рая. Ребенок был абсолютно счастлив в материнской утробе, и память об этом жива. Она хранится не только в мозге, но и в каждой клеточке тела, в каждом фибре. Она пронизывает вас насквозь.

Эта память жива. Девять месяцев были порой бесконечной радости, расслабленности и отпускания – об этом нелегко забыть. Хотя на сознательном уровне вы и забыли —

в результате родовой травмы на уровне сознания вы отсоединились от того переживания, – однако подсознательно вы все еще жаждете к нему вернуться. Всевозможными способами вы пытаетесь вернуться в потерянный рай.

Поиск утраченного рая составляет основу любой религии, впрочем, как и основу любой науки. Цель всех научных исследований – создать материнскую утробу снаружи: с центральным отоплением, с кондиционированием воздуха, с хорошей одеждой, с более совершенной техникой – все это нужно, чтобы создать материнскую утробу вокруг себя.

Религия же пытается создать утробу внутри – при помощи молитв, медитативных техник, любви, Бога. Но цель одна: вернуться в те прекрасные дни. Утраченное материнское лоно послужило источником притчи об Адаме, Еве и Эдеме.

Ты спрашиваешь: «Что означает желание совершенства?»

Желание совершенства означает, что, в каком бы положении вы ни находились, оно никогда не дотягивает до должного уровня. Оно всегда не такое, каким могло бы быть, всегда чего-то недостает. Вы можете представить себе лучшие обстоятельства: вы можете представать себе лучшие дни, лучшие возможности. И вы жаждете этих лучших возможностей.

Вы сможете оставить этот поиск совершенства лишь в том случае, если снова пройдете через родовую травму. Если вы переживете ее сознательно и вспомните время, проведенное в материнской утробе, желание совершенства немедленно исчезнет – оно исчезнет моментально. И исчезновение этого желания принесет огромное облегчение, поскольку только тогда вы сможете проживать каждый миг. А разве можно жить с желанием совершенства? Это постоянный источник невроза.

Человек, стремящийся стать совершенным, обречен на невроз, поскольку он не может быть здесь. Он живет будущим, которого нет. Он не может наслаждаться этим мгновением, он лишь порицает его. Он не может любить эту женщину, поскольку у него есть представление о совершенной женщине. Он не может любить этого человека, поскольку он не совершенен. Он не может наслаждаться этой пищей, этим завтраком, этим утром – его ничто не удовлетворяет и не может удовлетворить. У него есть определенные ожидания, и он постоянно сравнивает, и то, что он имеет, не соответствует его ожиданиям.

Человек, живущий желанием совершенства, живет неполноценной жизнью. И общество способствует этому. Родители, школы, колледжи, университеты, махатмы, священники – все помогают вам стать невротиками.

С раннего детства вас не принимали такими, какие вы есть. Вам говорили: «Будь таким-то, только тогда ты станешь желанным». Если вы захотите жить своей собственной жизнью, вас все осудят, все ополчатся против вас. Даже ваши родители не смогут вас терпеть. Им нужно лепить, формировать, менять вас, манипулировать вами – им нужно сделать из вас то, что соответствует их сокровенным желаниям.

В чем дело? Дело в том, что они тоже страдают от родовой травмы. Всю свою жизнь они пытались стать совершенными, но им это не удалось. Это никому не удается, стремление к совершенству изначально обречено на провал. Провал неизбежен – вы можете постоянно совершенствоваться, но вместе с вами будет совершенствоваться и ваше представление о совершенстве. Чем больше вы будете совершенствоваться, тем больше от вас будет отдаляться ваш идеал. Он будет становиться все более изощренным, у вас будет появляться больше ожиданий…

Расстояние между вами и вашим идеалом всегда будет оставаться неизменным. Если у вас есть десять тысяч рупий, для счастья вам необходимо сто тысяч рупий. А когда у вас появляется сто тысяч рупий, вам этого уже недостаточно – ваши запросы возросли. И так во всем.

Родители проживают свои собственные травмы. Они старались всю свою жизнь, и у них ничего не получилось – теперь они стремятся достичь желаемого посредством ребенка. Они начинают его учить и тем самым превращают в невротика. Это замкнутый круг. Они потерпели неудачу, и теперь, зная, что близится смерть, что их дни сочтены, они теряют надежду на собственный успех. Но появляется новая надежда: они могут жить через своего ребенка. Если они не были совершенными, то, по крайней мере, их дети смогут быть совершенными. Говорят, что о дереве судят по его плодам: если дети совершенны, значит, и родители совершенны.