Бхагван Раджниш - Солнце сознания. Глиняные лампы

• Название: Солнце сознания. Глиняные лампы
• Автор: Бхагван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2004
• ISBN: 5-94726-039-5

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Книга состоит из двух сборников ранних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Автор назвал ее Сутры Новой Йоги. Беседы были проведены в Пуне в 1972 году.

Вторая книга - это сборник эссе и писем Раджниша, написанных в 1967 году для своих учеников.

---

«Зачем вам двадцать грузчиков?» - спрашивает он.

«Мой багаж заключен в этом спичечном коробке», - объясняет человек.

«И вам понадобились двадцать грузчиков для его переноски?» - не перестает удивляться пассажир. А разве сами вы не в состоянии понести его?»

Тогда человек открыл предмет с размером в спичечную коробку и показал, что в ней лежит машина.

«Но это же игрушка, - смеются люди. - Ее можно понести в кармане».

Но человек говорит, что это никакая не игрушка, а настоящая машина. Просто он сжал ее, чтобы ее можно было легко перемещать в пространстве. «Скоро я верну своему автомобилю его настоящий размер», - обещает он.

В наше время ученые говорят, что даже железо можно значительно сжать. Мы сдуваем воздушный шар, и точно так же можно сжать и расширить железо, поскольку все есть единство атомов, между которыми много места. Это пространство можно уменьшать и увеличивать. Таким образом, можно поместить в спичечный коробок целый поезд, а потом снова увеличить его. В тот день, когда такую процедуру начнут проводить... Подобные эксперименты уже имеют место, а со временем таких опытов станет еще больше. В такой день будет ли смысл в сравнении капли и океана?

Океан можно сжать до размера капли, а каплю можно расширить до размера океана. Человека можно расширить до размера Бога, а Бога можно сжать до размера человека. Скоро так и будет. Йоги давно говорят, что различие между вещами выражается только объемом. Большое и малое это не что иное, как разный объем.

Так гласит пятая сутра, очень важная сутра, поскольку стоит понять ее, как от неполноценности и превосходства следа не остается. Как вам сохранить эти комплексы? С какой стати вам нести тяжкое бремя? Вы просто выбросите его одним движением и пойдете вперед по пути. Если потом вы увидите чванливого человека, то засмеетесь. Если кто-то станет унижаться перед вами и вилять хвостом, вы также расхохочитесь. Вы посоветуете этому угодливому господину не брать на себя труд вилять хвостом. Вы скажете тщеславному человеку: «Зачем ты насилуешь свое тело? Это тебе ни к чему».

В мире все находится на своем месте. У всего на свете есть своя природа. Вся природа несравнима, вообще нет смысла в каком-либо сравнении. От этого нет никакого толка.

Шестая сутра гласит, что тот, кто кажется крошечным, необязательно лишь получатель, нищий, а тот, кто кажется невероятно огромным, необязательно лишь жертвователь. Это не так. Жертвователь и получатель, нищий и император пребывают сразу во всем.

Недавно французский ученый Астрон придумал небольшой прибор, который окажется революционным в области йоги. Этот прибор измеряет количество энергии, которую человек получает каждую секунду из космоса.

Удивляет то, что когда вы счастливы, к вам поступает больше энергии, а когда вы печалитесь, она приходит к вам в меньшем количестве. Прибор Астрона очень ценен. Если вы печалитесь, тогда все ваши двери и окна закрыты, заперты на ключ. В результате в вас проникает меньше энергии. Вы также можете ощутить, что грусть сжимает вас. Поэтому грустящий человек говорит: «Не говорите со мной, не докучайте мне, позвольте мне посидеть в углу, выспаться там, я хочу умереть». Он закрывает дверь, и его комната погружается во тьму. Печалящийся человек сжимается, а радующийся человек хочет делиться. Счастливый человек ерзает на месте, когда остается в одиночестве. Он бежит к кому-нибудь, чтобы поделиться с ним своим счастьем.

Все мы знаем о том, что Будда, ощутив несчастье, пошел в лес и там обрел радость, а потом вернулся в город. Когда загрустил Махавира, он тоже пошел в лес и вернулся в город уже в радостном настроении. Вы задумывались над тем, почему грустящий человек уходит в лес? Он сжимается, он боится встретить ко-го-либо. Счастливый человек течет как речной поток, стремится всем делиться. Счастье хочет делиться, оно есть сама щедрость. Счастливый человек ощущает на душе бремя, если не делится своим настроением. А несчастный человек хочет сжаться в комок, поэтому люди в состоянии депрессии стремятся к одиночеству. Счастливый человек находит множество друзей, а несчастный человек превращается в остров, он изолирован от мира. Никто не хочет даже стоять рядом с ним. И он тоже не хочет, чтобы рядом с ним кто-то стоял. Счастливый человек превращается в континент, а несчастный человек - в остров. Он закрывается в себе, отстраняется от других людей.

Когда рядом с прибором Астора становится несчастный человек, тот регистрирует движение к этому человеку небольшого заряда энергии из космоса. Но стоит встать рядом с этим прибором счастливому человеку, и тот уже показывает, что на него со всех сторон из космоса льется энергия, как будто прорвало дамбу, и энергия накрыла его с головой. Йоги говорят об этом уже очень давно. Они утверждают, что двери и окна человека подвластны ему, что он может держать их открытыми или закрытыми перед Богом.

Лейбниц был знаменитым математиком. Он постоянно повторял, что человек есть «монада». Это слово Лейбниц выдумал сам, оно означает существо без окон. Человек это дом, в котором нет окон и дверей. Получается, что дом заперт. Лейбниц часто говорил, что даже если вы протянете в таком доме руки, они все равно не покажутся снаружи, а лишь коснутся стен дома. Вы просто не ощущаете других людей. Все люди живут замкнуто. Обычно несчастный человек представляет собой «монаду». По-видимому, Лейбниц был несчастным человеком или же общался с депрессивными людьми. Возможно, он ни разу в жизни не встретил йога, созерцателя, поскольку йог представляет собой человека совсем другого типа. Лучше всего в качестве антонима к слову «монада» подходит «открытость». Смысл монады в замкнутости, отсутствии дверей. А к слову «йог» подойдет синоним «отсутствие стен». У йога не возникает и вопрос об окнах и дверях, он превращает весь дом в открытую дверь. Поэтому йог устраняет все стены и выходит на чистый воздух, чтобы все сущее могло прямо изливаться на него. Все сущее не просто лучится на йога, но и сливается с ним в единое целое. Поэтому йоги достигают покоя, блаженства, внутренней тишины, бескорыстия.

Прибор Астрона показывает, что количество лучащейся энергии возрастает, когда человек молчит, и уменьшается, когда он говорит, болтает, размышляет. Когда человек спокоен, он получает достаточно энергии, а когда он начинает беспокоиться, нервничать, волноваться, тогда объем энергии резко сокращается. Поэтому йоги считают безмолвие, покой, блаженство путями постижения Бога, поскольку так вы становитесь более открытыми, ведь все окна и двери распахиваются. Постепенно окна и двери рассыпаются, стены рушатся, и вы выходите под открытое небо.

Прибор Астрона не только регистрирует поступление энергии к человеку извне, но и показывает, что человек каждый миг отзывается на ее движение. Человек тоже постоянно испускает волны энергии. Мы не только получаем от Бога, но и отдаем. И не думайте, что в отсутствии Бога вы не в силах существовать. Верна и обратная ситуация: если нет вас, тогда не может быть и Бога. Не нужно думать, будто лишь океан отдает воду облакам. Уясните себе, что облака возвращают воду океану с помощью рек. Океан не только отдает, но и берет. Океан не только берет, но и отдает. Реки не только получают, но и отдают. То, что берет, так же и отдает. Складывается равновесие, отдача и принятие уравниваются. Если нарушить это равновесие, то из-за этой вашей ошибки жизнь сильно усложнится. Поэтому вам совершенно необходимо правильно понять шестую сутру йоги.

Я называю йогом того, кто возвращает столько же, сколько и берет, чтобы сохранять равновесие. Кабир, лежа на смертном одре, сказал: «Я оставляю свой плащ нетронутым». В его фразе заключен большой смысл. Тем самым этот поэт подразумевает, что он отдавал столько же, сколько и брал, что в его жизни была ясность и уравновешенность. «Мой счет закрыт, я свободен», - говорит Кабир. Все четко и понятно, так и жил поэт Кабир. Он не оставил долгов. Он не просто брал, ничего не отдавая.

Все мы берем, но не умеем отдавать, не способны Делиться. Если мы несчастны даже тогда, когда берем, тогда обязательно будем несчастными, когда станем отдавать. Мы берем даже с закрытым умом, и тогда мы держим двери на замке. Разумеется, отдавать нам очень трудно.

Как я уже сказал, чем больше вы получаете в радости, тем больше отдаете в радости. В тишине больше приходит, и в тишине также больше уходит.

На самом деле, когда кто-то становится абсолютно спокойным и безмолвным, он уподобляется эху, которое можно услышать в горах. Вы кричите, и горы тотчас же возвращают вам ваш звук. Вы говорите в пустом храме, и его стены вибрируют в ответ, изливая на вас ваши слова. Все, что приходит человеку, обретшему пустоту, безмолвие и медитацию, сразу же возвращается словно эхо. Человек берет и отдает каждый миг. Между принятием и отдачей нет промежутка, как будто волны касаются берега и сразу же возвращаются, и океан каждый миг не имеет никаких долгов. Он отдает ровно столько, сколько взял. Океан возвращает все, что получил.