Людмила Мартьянова - Легенды и мифы о растениях. Легенды Древнего Востока, языческие мифы, античные предания, библейские истории

• Название: Легенды и мифы о растениях. Легенды Древнего Востока, языческие мифы, античные предания, библейские истории
• Автор: Людмила Мартьянова
• Жанр: Мифы. Легенды. Эпос
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-227-04926-1

Цветы играют важную роль в жизни многих народов. В древности цветы не только радовали человека, но и помогали ему в целительстве, охраняли от сглаза, служили для украшения алтарей и жертвоприношений. С ними связано множество красивых легенд и мифов, о которых мы и поведаем вам в этой книге. Вас ждут легенды Древнего Востока и языческие мифы, античные предания и библейские истории…

Мы расскажем, почему эльфы любят азалию, как белая роза превратилась в красную и какой цветок богиня Флора наделила чудесной силой возвращать память людям. Вы прочтете о том, что кувшинка – не что иное, как знаменитая сказочная одолень-трава, которая может оградить от бед, но и способна погубить того, кто ищет ее с нечистыми помыслами. Узнаете, что за цветок вырос из ключей апостола Петра, которые он нечаянно уронил на землю, и какой цветок вырос из крови обезумевшего от горя персидского принца Фархада, потерявшего свою возлюбленную Ширин…

---

Ацтеки применяли дурман, который они называли ололлукви, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными, их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам.

Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питье из дурмана при некоторых хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа.

На островах Карибского моря датура также использовалась как магическое растение. Здесь оно было известно, как «трава колдунов» и «зомби-огурец». Сами названия эти указывают на область применения дурмана – зомбирование. Жертвами таких практик обычно становились преступники, на которых не действовали иные меры наказания. Тогда их превращали в зомби. В крепкий травяной отвар, в котором датура была одним из основных компонентов, добавлялся сильнейший экстракт рыбного яда (d-tubucucurine), а затем полученный напиток давали выпить преступнику. Эффектом воздействия на человека этого зелья было впадание человека в состояние псевдо-комы с полным отсутствием физической и психической чувствительности. В таком состоянии полностью отсутствовали все рефлексы, а также отсутствовало сознание. Зомби объявлялся мертвым, его клали в гроб с просверленными отверстиями для доступа воздуха и зарывали в могилу с полным соблюдением похоронной церемонии.

В Китае растение также считалось священным. Китайцы считали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя и оставались каплями росы на лепестках дурмана. Согласно таоистской легенде считается, что дурман datura alba является цветком одной из полярных звезд, посланцев которой всегда можно распознать среди прочих людей, так как они несут в руках цветы этого растения.

В XVI веке китайский ботаник Ли Ши-Чен описывает медицинское применение одного из сортов датуры – мантолохуа: из цветов и семян приготовлялось лекарство, которое использовали наружно при сыпях на лице, а также выписывали для внутреннего применения при ознобах, нервных расстройствах и других заболеваниях. Ее наркотические свойства были известны китайцам. Добавленная в вино датура вместе с каннабисом применялась в качестве анестезии при малых хирургических операциях. Ли Ши-Чен, проводивший эксперименты над собой описывает: «Традиционно считается, что, если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питье будет вызывать желание пуститься в пляс; я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от мантолохуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми.

В Индии, стране, известной своей уникальной теософией, верили, что дурман является ростком, растущим из грудной клетки бога Шивы, также растение называли кисточкой, украшающей его головной убор. Храмовые танцовщицы пили вино с истолченными семенами и, когда яд полностью растворялся в их крови, впадали в состояние одержимости. Они давали ответы на все задаваемые им вопросы, не понимая, кто и зачем их задает, а когда состояние наркотического опьянения проходило, женщины ничего не помнили о происшедшем. По этой причине простые индийцы называли это растение «пьяница», «безумец», «трава дураков». Датура считалась священной и у последователей культа Кали, индусской богини смерти и разрушения. Приверженцы этого культа, известные как таги, или душители, изготавливали из листьев дурмана наркотик, при помощи которого они притупляли сознание людей, а затем похищали их и приносили в жертву своей зловещей богине.

Сидхи и йоги курили листья и семена дурмана, смешивая его с ганья, еще одним растением, посвященным Шиве. Комбинация двух растений иллюстрировала дуализм (андрогинность) природы бога. Датура представляла мужское начало, в то время как ганья символизировала женскую сущность. Плод, состоящий из двух половинок, символизировал дуализм. Являясь богом Огня, Шива трансформирует силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, до этих пор спящая, свернувшись в клубок в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, проносит она божественную энергию по телу, пронизывая все чакры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются воедино. В соответствии с этой символикой цветы датуры удерживают прочную репутацию сильнейшего афродизиака.

Имеются свидетельства того, что издавна толченые семена датуры, смешанные с вином или иными напитками использовались в Индии в качестве афродизиака, а смешанные с маслом и применяемые наружно в области гениталий, излечивали импотенцию. Такие снадобья ценились на вес золота. Также дурман использовался в индийской медицине при психических расстройствах, различных лихорадках, отеках, кожных заболеваниях, жжении в груди, диарее.

Священными колючими плодами датуры и сейчас часто украшают алтари древних богов в горах Тибета.

Девясил

Самая красивая легенда связна с появлением девясила. Считается, что его родиной является Древняя Греция.

Происхождение девясила описывается в древнегреческом мифе о дочери Зевса и Леды – Елене Прекрасной.

Все правители Греции сватались к ней, но ее мужем стал царь Менелай. Однако вскоре под влиянием волшебных чар богини любви Афродиты красавица увлеклась молодым сыном троянского царя – Парисом – и бежала с ним в Трою, захватив часть сокровищ мужа. Эта измена стала причиной Троянской войны. Когда Елена сидела в осажденной греками Трое, она с горечью и раскаянием думала о своем муже Менелае и плакала. Слезы ее, падая на землю, превращались в чудесные желтые цветы.

Позднее в честь Елены Троянской их назвали «очищением Елены».

Славянская легенда гласит: давным-давно одному мужчине гадалка сказала, что он умрет, если притронется к сыну. Тот любил единственного сына, но и жизнью дорожил. Потому велел отвезти сына в далекую страну, чтоб не сбылось то пророчество. Лишь гонцы изредка приносили вести о нем.

Прошли годы. Однажды отец получил известие о том, что сын ходил на войну, был изрублен и сейчас лежит при смерти.

Затужил отец. Нанял лучших лекарей и послал их спасать своего сына. Но врачи ничем не могли помочь.

Тогда старый отец сам бросился к сыну и омыл его раны слезами. Случилось чудо: раны затянулись и сын исцелился. Счастливый отец обнимал его и прижимал к груди и не мог натешиться, совсем забыв про слова гадалки.

Но словам тем надлежало сбыться: отец умер. Когда его похоронили, на том месте вырос девясил. С тех пор люди лечатся этим зельем.

Маги также нашли в девясиле кое-что для себя. Ведь это растение содержит силы Марса, Солнца и Юпитера. Да и в самом название растения скрывается магия – девять сил. Кстати, раньше русские воины брали порошки девясила в дальние походы, употребляли утром порошок на кончике ножа. Это давало им силу на весь трудный путь. Из этого следует, что девясил используется в различных зельях, придающих силу, повышающих физические возможности. Еще давным-давно маги применяли особые отвары из девясила перед поединками.

Помимо этого порошок из девясила, приготовленный по особому рецепту, будет служить оберегом от ранений и поражений. Амулет из девясила способен защитить дом от злых чар, носимый на шее или в кармане он будет защищать от некоторых видов нечести (только от тех, которые питаются выбросами энергии, страха, например, от Шуша).

Славится девясил и как приворотное средство. В Древней Руси считалось, что тот, к кому его применишь, будет любить тебя «в девять сил» и до смерти не разлюбит. Причем в отличие от любистока, к примеру, взаимностью тебе ответят по собственной воле.

Медленно тлеющее на углях растение помогает обострить духовные силы, особенно при гадании на магическом кристалле.

Девясил блоший носят на шее, он приносит удачу и оберегает от болезни. Так же он помогает хранить верность.

Дельфиниум

Древнегреческие легенды повествуют о том, как под стенами Трои сражался Ахиллес – сын Пелея и морской богини Фетиды. Мать подарила ему великолепные доспехи, выкованные самим богом-кузнецом Гефестом. Единственным уязвимым местом Ахиллеса была пятка, за которую его в детстве держала Фетида, когда решила окунуть младенца в священные воды реки Стикс. Именно в пятку и был поражён Ахиллес стрелой, пущенной из лука Парисом. После смерти Ахиллеса его легендарные доспехи были присуждены Одиссею, а не Аяксу Теламониду, который считал себя вторым героем после Ахиллеса. В отчаянье Аякс бросился на меч. Капли крови героя упали на землю и превратились в цветы, которые мы теперь называем дельфиниумами. Считается также, что название растения связано с формой его цветков, напоминающий спину дельфина.