Марк Синглтон - Тело йоги. Истоки современой постуральной практики

• Название: Тело йоги. Истоки современой постуральной практики
• Автор: Марк Синглтон
• Жанр: Индуизм

Автор исследований по традиционной и современной йоге, преподает в колледже Сент-Джонса, Санта Фе, США. Под руководством Элизабет Де Микелис, автором «Истории современной йоги»,  защитил диссертацию на звание доктора философии на факультете богословия в Кембридже. Его работа «Тело Йоги: истоки современных постуральных практик» включает исследование постуральных практик в период с 1875 по 1940 годы. Марк Синглтон много лет сам практикует йогу, и эта книга представляет не только концептуально новый исторический метод исследования происхождения постуральной йоги, но и собственный феноменологический опыт практикующего.

---

Notes

1. Поль Седир (Ивон ле Лу, известный также в дореволюционных российских изданиях как Жан Лелуп) 1871-1926, известный французский мистик и эзотерик.  

2. Как и Женевьева Стеббинс, практику которой Марк Синглтон подробно рассматривает в этой работе, принадлежал к «Герметическому братству Люксора». Для нас может также представлять интерес его «российская линия». Седир принадлежал к одному «кругу влияния (центр – Папюс)» с Филиппом Ансельмом Низье (Nizier Anthelme Philippe), советником царя Николая Второго. Последний «верил в реинкарнацию и считал, что некоторые болезни могут длиться несколько жизней; «болезнь должна быть преобразована во что-то хорошее». «Человек, который сражается со своими страстями, за три-четыре года может изменить свою внешность, даже если он стар». Прим.пер.

1. Сегодня «8 лекций по йоге» Алистера Кроули выпущена с такой аннотацией « Книга посвящена йоге. Спокойно и методично Алистер Кроули пускается в путешествие глобального разоблачения этого предмета, чтобы лишить его таинственности и помпезности. Он трезво описывает каждый шаг йоги как технику ментальной дисциплины». Прим.пер

2. Сиддхи в современной йоге будут рассмотрены Синглтоном (Singleton, готовится к печати).

3. На момент публикации мне так и не удалось провести тщательное исследование этого жанра, но я надеюсь сделать это в ближайшем будущем. Наиболее значимые названия здесь «Мечта отверженного» Жоржа Мельеса (Rêve de Pariah), в английском варианте «Нищие и Факиры Индии», «Йог» Джорджа Лоуэна Такера (George Loane Tucker, 1913), «Нищие и Факиры в Индии» (Beggars and Fakirs of India 1920), «Раджа Йог», или «Принц Аскет» Манилал Джоши («Raja Yogi», «Prince Ascetic»  Manilal Joshi 1925), «Мистическая Индия» («Mystic India»  1927) и «Йог Вемана» Кадри Венката Редди (Kadri Venkata Reddy «Yogi Vemana», 1947).

4. Книга Дана была, подобно эпохальному «отчету» Теоса Бернара по хатха-йоге 1950-го и «библии» постуральной йоги «Свет Йоги» Б.К.С. Айенгара (1966), одной из серии книг от реально практикующих йогу, опубликованных Rider Press.

Враждебное отношение к хатхе у Вивекананды

Приведенный выше обзор места йогина в европейской учености и популярных медиа не оставляет у нас сомнений в том, что хатха-йогин, неразрывно связанный с нищенствующим бродячим артистом-факиром, был неприемлем для современного индуизма. Это дает нам понять промежуточное положение хатха-йоги в первые годы современного международного движения йоги. Лицо современного возрождения йоги представлял тогда Свами Вивекананда и те, кто за ним последовал (De Michelis 2004). Возможно, более чем какое-либо другое произведение, его «Раджа Йога», опубликованная в 1896 году, повлияла на то, чтобы придать скопищу методов и верований ту форму, которая составит категорию «современная йога» в типологии Де Микелис 2004 года.

Для наших целей важно то, что в «Раджа Йоге» Вивекананда бескомпромиссно, «целиком и полностью» отвергает телесные практики хатха-йоги, «Мы не имеем ничего общего с нею здесь, поскольку ее практики очень трудны, не могут быть освоены за день и не приводят к духовному росту» (Vivekananda 1992 [1896], 20). Он признает, что в то время как «один или два простых урока хатха-йоги очень полезны» ( а именно нети-крия, или промывание носа при головной боли), главная задача и результат хатха-йоги – «сделать людей долгожителями» и наделить их совершенным здоровьем – является низшей целью для искателя духовного знания. 

Вивекананда проводит решительное различие между простыми физическими упражнениями хатха-йоги и духовными упражнениями раджа-йоги, и эта дихотомия будет сохраняться в современной йоге по сегодняшний день. Как мы увидим, это никоим образом не является следствием его личной неприязни к физической культуре как таковой, но антипатией к самим хатха-йогинам. Более того, он заявляет, что эти практики, «размещающие тело в различных позах», которые можно найти у «Дельсарта и других учителей» (1896,20), не более чем простые светские упражнения.

Как мы увидим в главе 7, взаимное влияние «гармониальных» гимнастических систем (таких как американский дельсартизм Женевьевы Стеббинс, на которую Вивекананда, скорее всего, ссылается) и современной хатха-йоги было громадным. Но здесь достаточно отметить, что явное сближение постуральной йоги и «западных» эзотерических упражнений уже происходит к тому моменту, когда Вивекананда написал свою «Раджа Йогу».

Подобное негативное отношение к хатхе Вивекананда озвучил в Вашингтон-холле, в Сан-Франциско 16 марта 1900 года, «… Есть некоторые секты, которые называются хатха-йогой… Они говорят, что величайшее благо – предохранять тело от умирания… Они – полностью в процессе цепляния за тело. Двенадцать лет обучения!

...И нужно начинать, с раннего детства, иначе ничего не выйдет» (1992 [1900], 225).

Ссылаясь на хатха-йогов, проживших пять сотен лет, он восклицает, «Что из того? Я бы не хотел жить так долго, «довлеет дневи злоба его» («Довольно для каждого дня его заботы», Матфей 6.34). Одного маленького тела, со всеми его заблуждениями и ограничениями, вполне достаточно» (225). По иронии судьбы, или, возможно, зная об этом наперед, Вивекананда умрет два года спустя, в возрасте сорока.

Этот отрывок, иллюстрирующий потустороннюю риторику Вивекананды, странным образом противоречит его сосредоточенности на накоплении личной мощи и контролю над природой, которую мы находим в «Раджа Йоге». «Знание – власть, – пишет он. – Мы должны получить эту власть» (2001 [1896],145). Несмотря на то, что акцент на власти в йоге обычно ассоциировали с хатха-йогином, я утверждаю, что написанное Вивеканандой берет начало в риториках «персональной силы» Американской Новой Мысли (см. главу 6).

В 1895 году, в рамках подготовки своих лекций Вивекананда интенсивно штудирует Йога-сутры, на которые опирается его раджа-йога, и просит Е.Т. Старди в Нью-Йорке, чтобы тот приобрел от своего имени ряд работ по йоге – «начальные курсы», включая фундаментальные досовременные тексты по хатха-йоге, «Хатха Йога Прадипика» и «Шива Самхита»  (1992  [1895] , 361).

Ясно, что Вивекананда считал традиции хатхи достаточно важными, чтобы принять их во внимание при составлении своей доктрины современной йоги, но, в конце концов, отверг цели и средства практикующих хатху, посчитав их препятствием на пути и отвлечением от настоящей работы ума и духа.

Это желание и готовность изучать базовые тексты средневековой хатха-йоги наряду с «Йога-сутрами» Патанджали в решающий период создания концепции и построения основополагающего документа «современной йоги» не повлекло за собой, иначе говоря,  валоризации целей и методов хатха-йоги. Напротив, в своих трудах до и после написания «Раджа йоги» Вивекананда последовательно квалифицирует практикующего хатха-йогу как по существу введенного в заблуждение об истинном смысле йоги.

Вивекананда квалифицирует практикующего хатха-йогу как введенного в заблуждение об истинном смысле йоги.

Среди аллюзий на роль хатха-йоги в жизни и работах Вивекананды встречается анекдот, рассказанный ученикам Свами незадолго до его смерти, во время празднования в 1902 годовщины своего гуру Рамакришны. В нем описано то, что, кажется, было не только решающим моментом в его будущем отношении к хатха-йоге, но и основным мотивом всей его миссионерской карьеры.

Ученик спросил Вивекананду, не посещало ли его видение Рамакришны после смерти Рамакришны. В ответ Вивекананда рассказал, что вскоре после смерти учителя у него сложились тесные отношения со святым из вайшнавов, Павхари Баба из Гхазипура, отметив, что «он мне очень нравился, и он также глубоко полюбил меня» (1992 [1902], 242).

В «Жизни Свами Вивекананды, рассказанной его западными и восточными учениками» (1979), эта встреча датируется третьей неделей января 1890 года. Макс Мюллер в своем исследовании жизни Рамакришны отмечает, что имя гуру Павхари  –  сокращение от Паванахари – означает «тот, кто живет на воздухе», и пишет, что самосожжение Павхари в своем доме в Гхазипуре незадолго до 1898 «стало болезненной сенсацией для всей Индии» (1974 [1898], 10-11). (По другим сведениям, Павхари Баба мирно скончался в своей отшельнической пещере в возрасте ста лет. — Прим. пер.)

После двух месяцев тяжелых практик аскезы под руководством Павхари, страдающий от мучительного люмбаго и ухудшения здоровья Вивекананда решается начать обучение у этого гуру по хатха-видья и дополнить то, что получил от Рамакришны,

«Я не учился никакому искусству, делающему слабое тело сильным, хоть и жил с Шри Рамакришной в течение многих лет. Я слышал, что Павхари Баба знал науку хатха-йоги. И решил научиться у него практикам хатха-йоги и с их помощью укрепить организм» (Disciples  1979 , 230).

Однако накануне инициации Рамакришна предстал пред ним в видении, «глядя на меня пристально, как будто был очень огорчен», и оставался в таком состоянии «примерно два или три часа».