Бхагаван Раджниш - Девять сутр

• Название: Девять сутр
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: София
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-399-00093-0

«Девять сутр» — ключи от девяти дверей, ведущих к полной осознанности. Ошо наглядно доказывает простой антропологический факт: родиться человеком — еще не значит им быть. Нет, чтобы найти в себе человека и постичь его подлинную суть, надо изрядно потрудиться, открывая в собственном уме запертые двери.

Комментируя сутры, Ошо не просто описывает путь духовного пробуждения, но в буквальном смысле ведет по нему читателя, помогая преодолеть лабиринт иллюзий. Другими словами, эта книга пригодится всем, кому нужны не только теоретические знания в области метафизики, но и практический результат.

---

Йога утверждает: все, что «есть», станет тем, чего «нет». Любое «бытие» закончится «небытием». Все, что однажды родилось, когда-нибудь умрет. Каждое существование несет в себе и «не-существование». Все видимое может также стать и невидимым. Йога постигла, что во Вселенной все проявляется в этих двух измерениях; в мироздании нет ничего, пребывающего только в одном состоянии. Нельзя сказать о человеке, что он родился и теперь никогда не умрет. Сколько ни увеличивай продолжительность жизни, мы все равно придем к одному результату: человек или уже умер, или когда-нибудь непременно умрет. Невозможно даже представить, что если один полюс — рождение, то другим будет не смерть, а нечто иное. Может, до нее еще далеко, очень далеко; может, это расстояние кажется бесконечным, но противоположный полюс, смерть, — абсолютная данность. Каждый полюс должен иметь свою противоположность, точно так же как у монеты есть две стороны. Попытайся представить себе монету, у которой есть только одна сторона, — такого просто не может быть. Непременно должна присутствовать и вторая сторона, поскольку она — необходимое условие существования первой.

Итак, вторая сутра йогической науки звучит так: «Все пребывает в двух состояниях. Одно состояние — бытие, другое — небытие». Вселенная существует — но она может прекратить свое существование. Мы есть — но нас может и «не стать». Все, что «есть», может перейти в состояние «нет». Не поймите слово «нет» так, что объект будет существовать в какой-то другой форме. Он просто прекратит существование. Бытие — одна сторона, небытие — другая. Кажется, сложно себе представить, как бытие может возникнуть из небытия и опять перейти в небытие. Но, оглянувшись по сторонам, мы осознаем, что в каждое мгновение возникает то, чего не существовало, а то, что существовало, уходит в небытие. С каждым днем наше Солнце становится все холоднее. Его лучи теряются в пустоте. Ученые утверждают, что Солнце будет горячим еще четыре миллиарда лет. А затем все его лучи рассеются по бесконечному космосу и оно превратится в пустоту. Лучи должны исчезать в пустоте, точно так же как и возникать из нее — а иначе как могла бы возникнуть пустота? Наука утверждает, что наше Солнце умирает, но в других уголках Вселенной рождаются новые солнца. Откуда они появляются? Из пустоты. В Ведах говорится о временах, когда была одна пустота; Упанишады также упоминают о таких временах полного небытия. И Библия говорит о времени, когда ничего не существовало. Из небытия рождается все «сущее», и в каждое мгновение «сущее» уходит в небытие. Если мы рассмотрим мироздание как единое целое, нам придется признать, что за ним кроется небытие.

Вторая сутра йоги означает, что каждая существующая форма несет в себе свое небытие. Энергия пребывает в двух состояниях — бытие и небытие. Энергия может «быть», но также может и «не быть». Таким образом, согласно представлениям йоги, творение — лишь одна сторона, а другая сторона — это уничтожение. Не может быть так, чтобы все сущее существовало вечно. Оно исчезнет, будет разрушено, а затем снова и снова будет воссоздаваться. К примеру, если расколоть семечко и заглянуть внутрь, ничего похожего на дерево ты там не найдешь. Сколько бы ты ни искал, никаких следов дерева в семечке не обнаружится. Но ведь дерево действительно вырастает из этого крохотного семечка. Ты и представить не мог, что из него может вырасти нечто, чего там не было... Откуда же там взялось дерево? Такая громадина спряталась в крохотном семечке! А дерево, пустив по ветру свои семена, засыхает. Так же и все мироздание — сначала возникает, а затем исчезает. Энергия зарождается, чтобы потом уйти в небытие.

Уловить состояние небытия крайне трудно. При этом все сущее для нас вполне осязаемо. Согласно учению йоги, тот, кто принимает только существующее, кто верит, будто сущее — это все, что есть, видит лишь липу, игру жизни. А сознавать только игру есть признак неведения. Нет, неведение не означает, что человек ничего не знает; неведение означает, что он знает только об игре. Как таковое знание присутствует; даже если человек знает лишь то, что он ничего не знает, — ив этом случае знание имеет место быть. То есть некое знание присутствует в каждом из нас. Неведение не означает «незнание». Самые невежественные из всех живых существ кое-что да знают. Согласно учению йоги, смысл неведения в том, что вы знаете только половину. И запомни — половина правды хуже обмана, ведь обман можно разоблачить, но крайне сложно освободиться от полуправды. Она только кажется истиной, однако ничего общего с ней не имеет. Тебе не составит труда освободиться от гнусной неприкрытой лжи. Но различить полуправду не так-то просто.

Есть еще одна причина, почему такую вещь, как истина, нельзя разделять на части, — расколотая пополам, она умирает. Разве ты можешь разделить свою любовь пополам? Разве можешь сказать «Я люблю тебя наполовину»? Ты или любишь, или нет, полулюбви не бывает. Разве можно сказать «Я наполовину украл»? Ты мог стащить полдоллара, но даже такая кража вполне полновесна. И кража половинки цента также тянет на полноценное воровство, как и кража миллиона долларов. Нельзя украсть наполовину. Можно украсть половину вещи, но само по себе воровство наполовину не делается. Если речь зашла о «половине», это означает, что ты пребываешь в плену иллюзии.

По мнению йоги, всякий, кто воспринимает только существование, улавливает лишь половину. А тот, кто улавливает только половину, пребывает в иллюзии, живет в неведении. Потому что есть и другая половина. Когда человек говорит «Я родился и не хочу умирать», он цепляется за одну половину, проживет свою жизнь в невежестве и будет страдать. Что бы этот человек ни делал, смерть неизбежна, она обязательно придет — ибо нельзя избавиться от другой половины. Если ты принял рождение, другой его стороной будет смерть, они идут рука об руку. Когда человек говорит «Я выбираю только удовольствия и не хочу терпеть страдания», он впадает в заблуждение.

Йога говорит, что, выбирая одну из половин, ты допускаешь ошибку. Страдание — лишь другая сторона удовольствия, его половина. Точно так же тому, кто желает достичь умиротворения, придется познать и беспокойство. Другого выхода нет. Согласно йоге, стремление избежать одной из половин и есть неведение. Половины неразрывно связаны. Но мы не видим целого; мы цепляемся за первое, что увидели, не понимая, что, когда мы держимся за одну часть, вторая подкарауливает нас сзади. Она просто ждет своего часа — и скоро проявит себя.

Йога утверждает: энергия пребывает в двух состояниях. Постичь оба эти состояния — значит постичь йогу и приблизиться к единству. Тот же, кто цепляется за одно из состояний, за одну из половин, становится не-йогом, немедитативной личностью. Мы называем его «искателем удовольствий». А йог, медитирующий — это тот, кто познал целое. На языке математики йога означает сложение, а на языке духовности — «целое, целостность, единство». Мы называем «искателем удовольствий» не противника йоги. «Искатель удовольствий» — это тот, кто цепляется за половину, кто живет, полагая, что половина и есть целое. В отличие от него, медитирующий познал целое, вот почему он ни к чему не привязан.

Интересно отметить, что люди, имеющие привязки, всегда цепляются за одну половину, а тот, кто постиг целое, единство, вообще ни к чему не привязан. Зачем тому, кто познал единство рождения и смерти, цепляться только за рождение? И зачем человеку держаться за смерть, если он знает, что смерть — часть рождения? Если ты знаешь, что удовольствие и боль нераздельны, зачем тебе цепляться за удовольствие? И зачем привязываться к боли, если тебе известно, что она идет рука об руку с удовольствием? В сущности, медитирующий и есть тот, кто познал, что удовольствие и боль — две стороны одной медали. Это не два различных явления, а два состояния одного феномена. Вот почему медитирующий избавляется от всех привязанностей. Следует правильно понимать смысл второй сутры: энергия пребывает в двух формах. А мы все время пытаемся привязаться только к одной из них. Кто-то привязывается к молодости и с горестью встречает старость, ему неведомо, что старость — обратная сторона молодости. В сущности, молодость — это такое состояние, которое постепенно устаревает; молодость — просто путешествие в страну старости.

Запомни: старик стареет куда медленнее, чем молодой человек. Пора молодости означает, что энергия стареет. А старость — состояние, когда энергия молодости уже растрачена, ее больше не осталось. Это две стороны одной медали. Одна сторона — парадная дверь дома, а вторая — черный ход. И верующие, и атеисты привязываются к одной из частей дуальных пар жизни — рождению и смерти, удовольствию и боли, бытию и небытию. Следовательно, по мнению йоги, и те и другие пребывают в неведении. Верующий утверждает, что Бог есть. Он и мысли не допускает о том, что Бога тоже может не быть. Но верующий проявляет слабость, так как он выводит Бога за рамки закона, который одинаков для всех. Если есть Бог, то есть и Его небытие.