Бхагаван Раджниш - Возвращение к истоку. Передача светильника

• Название: Возвращение к истоку. Передача светильника
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2003
• ISBN: 5-94726-028-5

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный Мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «Благословенный».

В этой книге представлены два цикла бесед. Первый - «Возвращение к истоку» - посвящен притчам дзен. «Просветление - это отрыв от прошлого. Запомните, что именно вы никогда не станете просветленным. Вам придется уйти. И только когда вы удалитесь, только когда вы сойдете с пути, придет новый человек.»

«Передача светильника» - это беседы, состоявшиеся в 1986 году в Уругвае, во время всемирного тура Ошо. «Когда все человечество придет к такой точке, где каждый примет себя, каким он есть, исчезнут практически девяносто процентов всех несчастий, потому что у них не будет фундамента, и ваши сердца распахнутся сами по себе, и из них польется любовь.»

---

Существует внутренняя политика. Принятие, полное принятие, татхата, предполагает полное отсутствие всякого политического решения. Не существует того, кто говорит в себе «нет», пусть и части, потому что даже часть может быть разрушительной. Если хотя бы часть вас говорит «нет», вы не можете принять истинное учение.

Ко мне приходят люди. Они говорят: «Мы сдаемся», но не ведут себя согласно своим словам. Если я отвечаю им, что принимаю их, и велю им надеть одежду цвета охры, они замечают: «Это трудно сделать. Мы не готовы». Вы не готовы переменить даже одежду, но рассчитываете переменить свою душу, свое бытие! А ведь всего минуту назад человек говорил: «Я сдаюсь вам». Он не знает, что означает сдача. Этот человек не знает, что говорит, ведь он крепко спит. Может быть, во сне он воспользовался словом «сдача», но когда я говорю: «Перемени свою одежду и имя», он отвечает: «Это трудно сделать. Мне нравится мое имя. Пусть мое имя останется прежним. У меня замечательное имя, не переименовывайте меня». Вы цепляетесь даже за имя, которое есть не что иное, как слово. Когда вы рождаетесь, у вас нет имени. Вы приходите в мир безымянными, у вас нет имени. К вам просто прикрепляют ярлык, и вы не в силах даже переменить его. Вы вообще не готовы ни к каким переменам.

Меня спрашивают: «Почему вы меняете имена и одежду людей?» Это только начало. Так я начинаю овладевать вами. Так я ощущаю, готовы ли вы изменить что-то или нет.

Вы хотите получить истинное учение, ничего не изменив. Вы хотите получить истинное учение, оставаясь в своем нынешнем виде. Это невозможно. Так получить истинное учение нельзя из-за самой его природы. Я ничего не могу поделать, как и любой другой человек. В природе самого этого явления заложено, что вы получаете истинное учение, только когда принимаете его.

Бог, истина, свет доступны вам, но вы остаетесь скупцом, даже принимая. Вы проявляете скаредность не только когда отдаете, но и когда принимаете. Скупец остается скупцом, что бы ни делал. Вы не можете ни отдавать, ни получать. Разве это жизнь? Давать и получать - это две стороны одной монеты. Если вы можете отдавать, то можете и получать. Поэтому мы подчеркиваем важность отдачи. Отдавайте людям все, что можете отдать, и делайте это с любовью. Все религии подчеркивают необходимость отдавать, причем отдавать как можно больше. Почему? Чтобы вы могли научиться получать все больше и больше.

Запомните, что этот процесс подобен вдоху и выдоху. Если вы сделаете глубокий выдох, значит, вы сделаете глубокий вдох. Если вы хотите сделать глубокий вдох, тогда вам придется сделать глубокий выдох. Иного способа нет. Жизнь - это равновесие между выдохом и вдохом. Если вы боитесь выдыхать, тогда ваше дыхание станет поверхностным. Тогда вы не сможете сделать глубокий вдох, это невозможно. Выдыхая, вы отдаете все, что можете. Чем больше вы отдаете, тем выше ваша способность получать. Когда вы отдаете все без остатка, наступает миг принятия.

Наверно, Какуа отдал себя мастеру без остатка, потому что он сумел принимать, получать. Какуа получил истинное учение.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Вот символические слова: Какуа не путешествовал по Китаю... ум постоянно путешествует. Ваши странствия во внешнем мире -это просто проявление вашей внутренней сумятицы. Когда люди становятся очень напряженными, когда они сильно суетятся в душе, они начинают метаться в буквальном смысле. Обратите внимание на американского туриста, ведь туристы из США заполонили весь мир.

Чжуан-цзы рассказывает, что ему стало известно о том, что в старину люди не переходили даже на другой берег реки. Чжуан-цзы сказал: «Мой дед поведал мне о том, что во времена его молодости жители его деревни знали о существовании на другом берегу другой деревни, потому что по вечерам в небо поднимался дым костров, а по ночам в тишине раздавался лай собак той деревни. Крестьяне знали о соседях, но никто даже не интересовался тем, кто живет там. В те времена жили люди другого сорта. Наверно, они жили в полной безмятежности. Кому нужно знать о соседях? К чему это любопытство? С какой стати нам интересоваться ими? Наверно, на том берегу кто-то живет, и пусть себе живут. Никто не перебирался на другой берег реки, чтобы выяснить, кто живет там».

В Америке дело обстоит прямо противоположным образом. Я слышал такой анекдот: в Греции один американский турист стоял на некой вулканической горе. Рядом с ним был гид. Турист вгляделся в жерло вулкана и сказал: «Адская картина». «Вот американцы! - удивился гид. - Вы побывали даже в аду!»

Какуа вообще не путешествовал: ни в ад, ни в рай. Это символическая история; вам нужно оставаться там, где вы находитесь. Смысл присутствия на одном месте в том, что вы не движетесь ни в пространстве, ни во времени. Существуют два типа странствия. Во-первых, передвижение в пространстве, когда вы отправляетесь из Нью-Йорка в Лондон, из Лондона в Пуну, из Пуны в Сингапур. Так вы перемещаетесь в пространстве. И есть еще умственное передвижение, то есть во времени. Вы отправляетесь в прошлое, будущее. А так вы перемещаетесь еще дальше. Вы можете в один миг перенестись куда угодно, и вам не понадобится паспорт, у вас не возникнет трудности с визой. Вы можете отправиться в прошлое или будущее. Вы можете улететь куда угодно. Ум постоянно движется.

Запомните, что ум никогда не бывает там, где есть вы. Он всегда в другом месте. Вы никогда не бываете в настоящем мгновении, потому что для того чтобы оставаться в настоящем мгновении, нужно научиться воздерживаться от движения, научиться никуда не ускользать и не посещать прошлое, не грезить о будущем. Прошлого уже нет, а будущего еще нет. Вы напрасно растрачиваете свою жизнь, свою энергию. Вы напрасно растрачиваете свой ценный миг, теряя то, что есть. Все есть здесь и сейчас. Дверь открывается в настоящем, а вы не замечаете ее. Отсюда ваше несчастье и душевные страдания.

Почему вы так несчастны? Потому что вы упускаете саму жизнь. Ваше несчастье просто показатель того, что вы упустили то, что составляет жизнь.

Жизнь развивается в настоящем времени, а вы все время убегаете от мгновения или в прошлое, или в будущее. Вы похожи на маятник старых дедовских часов. Вы мечетесь туда-сюда: вправо-влево, вправо-влево. Маятник все время качается, ни разу не останавливаясь в среднем положении. Если же маятник задержится в среднем положении, тогда часы тотчас же остановятся.

Ум очень похож на часы. Странствуя из прошлого в будущее, вы уподобляетесь маятнику. Если вы остановитесь в этом мгновении, в этом самом миге, если вы начнете присутствовать здесь и будете слушать меня, а вместе со мной шумящий в ветвях деревьев ветер, пролетающий в небе самолет, птиц, рокот и гудки автомобилей, то есть все, что происходит прямо сейчас, если вы откроетесь жизни и станете цельно воспринимать ее, тогда прошлое и будущее исчезнут, и вы окажетесь в состоянии остановки ума. Вот суть медитации.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Существуют как внешние, так и внутренние горы. Внутри человека существует внутренний мир, параллельный внешнему. Поэтому люди постоянно совершают восхождения в горы, чтобы вовне создать ситуацию для обращения к своему внутреннему миру, к внутренним горам. Индуисты даже дали название внутренней горе. Они зовут ее Шумеру. Если вы спросите индуистов, где находится эта гора, они ответят вам, что эта гора возвышается на небесах. Если же вы сочтете, что на небе есть какая-то гора Шумеру, то упустите суть. Индуисты имеют в виду, что в вашем состоянии наступает такой миг, когда вы оказываетесь на вершине своего бытия. И этот пик вашего бытия и есть Шумеру, то есть существующая на небесах гора. Дело в том, что в такой миг вы оказываетесь на небесах.

Все это символы. Какуа жил в отдаленной части гор... Возможно, он жил в горах в буквальном смысле, но это не очень важно. В вас есть отдаленные уголки. В вас есть части, которые относятся к мирским делам, семье, поверхностной жизни. И в вас есть отдаленные уголки, которые не относятся к мирским делам, семье или еще кому-то. В эти отдаленные уголки никто никогда не попадает, кроме вас... вам нужно искать их. Вам нужно тихо сидеть и искать в себе отдаленные уголки.

Помните о том, что вы громадная вселенная. Ваш образ видения мира, который вы воспринимаете как само собой разумеющийся, -это всего лишь вход, крыльцо. Если мы разговариваем на крыльце, то это как раз из-за вас. В доме есть отдаленные уголки. Многие люди всю жизнь проводят на крыльце, у обочины дороги, которая представляет собой мирскую суету, семью, вещи, престиж, политику. Вы живете поверхностно. А Какуа погружался как можно глубже во внутреннюю, отдаленную обитель своего естества. Как же вам погрузиться в себя? Сначала перестаньте перемещаться.