Бхагаван Раджниш - Возвращение к истоку. Передача светильника

• Название: Возвращение к истоку. Передача светильника
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2003
• ISBN: 5-94726-028-5

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный Мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «Благословенный».

В этой книге представлены два цикла бесед. Первый - «Возвращение к истоку» - посвящен притчам дзен. «Просветление - это отрыв от прошлого. Запомните, что именно вы никогда не станете просветленным. Вам придется уйти. И только когда вы удалитесь, только когда вы сойдете с пути, придет новый человек.»

«Передача светильника» - это беседы, состоявшиеся в 1986 году в Уругвае, во время всемирного тура Ошо. «Когда все человечество придет к такой точке, где каждый примет себя, каким он есть, исчезнут практически девяносто процентов всех несчастий, потому что у них не будет фундамента, и ваши сердца распахнутся сами по себе, и из них польется любовь.»

---

Я же говорю, что эти упражнения полезны, если с их помощью человек становится внимательным, с их помощью он может отделить себя от ума, который являет собой лишь игру воображения. Но почти каждая религия применяла их для обмана миллионов своих верующих. Если сутки напролет сидеть перед статуей Кришны, молиться и надеяться, что однажды он придет... и однажды он действительно придет, только это будет далеко не сам Кришна. Это лишь игра, вы поверили в собственный фокус. Все эти культы, построенные на молитве, на самом деле основаны на воображении, - и это касается всех религий.

Смысл настоящей религии заключается в том, чтобы узнать истинную природу ума: что ум - это просто игра воображения. При помощи ума вы можете окружить себя какими угодно иллюзиями. Если же у вас не будет получаться, то загляните в писания, где вы найдете немало подсказок.

Например, если вы поститесь ровно три недели, то галлюцинировать будет легче, гораздо легче. Если же вы здоровы и хорошо питаетесь, то это будет уже не так просто. Когда вы лежите в постели с горячкой, вам иногда может привидеться, будто вы поднимаетесь с кровати, или даже поднимается вся кровать вместе с вами. Если температура вашего тела превышает сорок градусов, вы начнете видеть самые невероятные вещи.

Легко также галлюцинировать в изоляции. Отправьтесь как-нибудь ночью в горы, спрячьтесь в пещеру, в полном одиночестве -вокруг только дикие звери. Страх, смерть, тьма - все это давит на вас со всех сторон, и ваш ум подчиняется. Теперь уже дело в фантазии... если вы хотите увидеть Кришну или Христа, здесь это будет проще, чем в вашем доме, где жена ругается на детей и спорит с соседями. Все эти люди вроде Кришны, Христа, Рамы или Заратустры очень пугливы, они явятся вам, только если вы одни, далеко-далеко ото всех.

Отсюда появилась идея отречения от мира, воспетая многими религиями, потому что, отрекаясь от мира и уходя в горы, вы облегчаете себе путь к Богу. Моисей встречает Бога на горе Синай. Почему он не встретил Бога вместе со всеми своими братьями-иудеями? Почему обязательно было нужно, чтобы он оказался один? По крайней мере, ему следовало бы подумать о секретаре да еще захватить с собой пару журналистов, чтобы потом было кому рассказывать о происшедшем остальному миру. А так он пошел в одиночку, и теперь остается лишь принимать его слова на веру.

Все люди, переживавшие встречи с Богом или его воплощениями, были одиночками. Но почему они никогда никого не встречают при скоплении народа? И вот объяснение: когда человек постится, когда он сидит в темноте, когда он один в лесу или в пустыне, тогда его ум получает больше простора для воображения, и тогда можно представлять себе все, что взбредет в голову. Эту технику религии эксплуатировали в корыстных целях. Люди, познавшие Бога таким образом, объявлялись святыми, пророками, спасителями, но на самом деле все они были жертвами обычных иллюзий.

Однако самой технике можно найти куда более полезное применение. Можно научиться с ее помощью осознавать, что вы - хозяева ума, и тогда ум будет следовать вашим приказам.

Твой опыт очень полезен. Эти ощущения прекратились, потому что ты выросла и начала думать про себя: «Не впадай в детство, это ненормально». Твой расчетливый ум, должно быть, воспротивился этим экспериментам. Поэтому они и прекратились.

Если ты хочешь, чтобы они возобновились, то начать будет очень просто, потому что у тебя уже есть опыт. Практикуй эту технику, но только для того, чтобы вспомнить, кто в тебе истинный хозяин, потому что все это лишь воображение; не важно, будет ли сознание расширяться или, наоборот, сужаться - к реальности это не имеет никакого отношения. Но очень полезно получить ощущение хозяина, потому что его можно будет использовать для остановки мышления. Если ты научишься расширять свой ум до самых границ вселенной, то скоро ты сможешь сказать ему: «Хватит думать!», затем тихо сесть и позволить мышлению остановиться.

В этом было первоначальное назначение подобных упражнений - не в развитии воображения, но в освобождении человека из хватки его ума.

Вопрос четвертый:

Возлюбленный Ошо,

Скажи, что такого особенного в деревьях, что они пробуждают во мне такие первобытные чувства? Они настолько тихи и спокойны. Похоже, что в них заключено достоинство, исходящее от знания чего-то вечного, и они как будто представляют нечто такое, что я знаю или знал когда-то. Они притягивают не просто красотой и изяществом; в них также есть такая очаровательная скромность, притягательность чего-то настолько непостижимого, что я даже не чувствую необходимости понять его, но хочется лишь завернуться в него поглубже.

Мой инстинкт тянет меня к ним, но обнять и прикоснуться к дереву мне как-то недостаточно.

И еще я очень часто ощущал, что ты - это дерево, потому что ты несешь в себе те же качества.

Хотят ли деревья поведать нам что-то?

Всё в этом бытии хочет нам что-то передать, а не одни лишь деревья. Горы, океан, реки, небо, облака - все что-то говорят. Все они говорят вам, что бытие вечно, что формы могут меняться, но сущность остается неизменной. Что вы не должны отождествляться с формой, но должны слиться с сущностью. Ваша тело - это ваша форма, ваш ум - это ваша форма, все, что дальше - это ваша реальность.

Эта реальность содержит в себе все.

Бытие бедно по сравнению с вашей внутренней реальностью. Дерево может иметь в себе многое, горы могут иметь в себе многое, но ваша внутренняя сущность имеет гораздо больше. И это преимущество состоит в осознанности. Дерево есть, но оно не осознает. И до тех пор, пока вы не осознаете, кто вы такие на самом деле, до тех пор, пока вы не эволюционируете, вы будете оставаться лишь ходячими деревьями. Эволюция - это попытка через человеческую природу достичь наивысшего пика сознания.

Достигли очень немногие, но они являют собой доказательство, что достичь может любой - нужно лишь немного усилия, немного честности, немного любознательности. Все вокруг говорит вам, что вы живете не на полную мощность, что вы делаете не все, на что способны. Ваша обычная жизнь очень поверхностна; ваша подлинная сущность в большинстве случаев остается нетронутой. Люди рождаются, живут и умирают, не успев познать самих себя.

В бытии царит тишина. Если вы сами станете тихими, то узнаете природу вашего сознания, и, узнав ее, вы почувствуете радость жизни, празднование каждого мгновения, вы вступите в бесконечный карнавал света.

Тогда деревья сами почувствуют зависть к вам, потому что только вы можете цвести сознанием. Деревья бедны, они далеко позади. Они тоже на пути, и когда-нибудь они достигнут того же состояния, в котором сейчас находитесь вы. Но когда-то давно вы сами были на их месте.

Будда поведал немало историй о своих прежних жизнях. В одной из них он был слоном. Как-то ночью лес, где он обитал, загорелся. Лес был настолько густым, а ветер настолько сильным, что пожар стал быстро распространяться... животные пытались спастись, но не могли найти выхода из бушующего пламени.

Слон устал бежать и остановился под деревом, оглядываясь вокруг в поисках свободного от огня пространства. Он собрался было двинуться дальше, и только он успел поднять ногу, как какая-то мелкая зверушка прошмыгнула под нее и уселась прямо под ней на землю. Нога слона из-за своих размеров показалась зверушке надежным укрытием. Но слон оказался в затруднении: если он опустит ногу, то глупое создание погибнет, но если он останется стоять, то погибнет он сам, потому что огонь уже приближается.

Но Будда говорит, что слона охватило безразличие. Он подумал: «Однажды все равно придется умереть, поэтому не стоит упускать прекрасную возможность кого-нибудь спасти. Пока я буду жив, я буду защитой этой зверушке». Простоять в такой позе в течение долгого времени было непросто. Когда пламя подошло совсем близко, слон завалился на бок и на время преградил огню дорогу. Сам он сгорел заживо. Но желание спасти жизнь, уважение к маленькому животному стало причиной его последующего рождения в теле человека.

Мы растем, деревья тоже растут. Рост зависит от наших действий, от сознания, с которым мы живем; все это ведет нас на высшие ступени существования.

Деревья прекрасны, любуйся ими, любуйся всем существованием, но не забывай, что сейчас ты на его высшем пике, и твоя основная задача - не упустить возможности человеческой жизни и найти самый центр своей сущности.

Эта находка сделает тебя частью души вселенной, и тогда не будет больше нужды в новых формах. В бесформенном существовании заключена величайшая свобода. Тело - это тюрьма, ум - это клетка. Когда человек становится чистым сознанием, когда он становится единым с целым, то его свобода обретает бесконечность - и это самая главная цель.