Бхагаван Раджниш - Последняя утренняя звезда

• Название: Последняя утренняя звезда
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2002

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.

«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».

«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни... Что Дайя подразумевает под вспоминанием божественного? Если человек будет считать себя высшим существом в своем нынешнем виде, тогда он будет жить в печали, и его развитие закончится, ведь цветы никогда не распустятся, если семя сочтет себя вершиной существования. Семя должно преобразиться, оно должно выйти за пределы самого себя. Человек вспоминает божественное, когда он тоже пытается выйти за пределы самого себя».

---

Отбросьте эти дилеммы -

Если за вами гонится какое-то жестокое и опасное животное, тогда просто бегите!

Техники бывают разными, он результат один и тот же.

Мой брат, конец там же, где и начало.

Ты спрашиваешь, в чем смысл твоей жизни. «Мой брат, конец там же, где и начало... Мы то, чем должны стать».

Выражение «мы то, чем должны стать» кажется противоречивым. Ты уже сейчас то, чем должен стать. Семя - это цветок, просто другое его проявление. Сегодня двери закрыты, а завтра они откроются. Сегодня лепестки спят, а завтра они раскроются. Семя - это уже то, чем оно должно стать.

Поэтому вы не можете вывести всевозможные цветы из одного вида семени. Росток лотоса породит цветок лотоса, а росток розы породит розу. Как бы вы ни старались, росток лотоса все равно не сможет породить розу. Мы - это только то, чем должны стать.

Ваше будущее уже находится в вас. Ваши возможности находятся в вашем семени. «Мой брат, конец там же, где и начало». Мы приходим в то место, из которого начали движение. Это одна из абсолютных истин жизни.

Ганг берет начало в Ганготри, он вытекает из Гималаев и течет к океану. Если вы спрашиваете: «Как может Ганг достичь своего источника?, то я скажу, что он берет начало в Ганготри, а заканчивается в Гангасагаре, в океане» - значит вы не увидели все явление в целом. Вы не увидели круговорот. Ганг снова поднимется в небо в форме пара над Гангасагаром, снова превратится в облака, снова выпадет дождем на Гималаи и снова опустится на Ганготри. Круг замыкается. Когда Ганг снова опускается на Ганготри, круг замыкается, странствие завершается.

«Мой брат, конец там же, где и начало». Поэтому все мудрецы говорят, что, когда вы достигаете сиддхавасты, высшего состояния пробуждения, вы снова становитесь маленьким ребенком.

«Мой брат, конец там же, где и начало». Когда вы обретете мудрость, вы станете простыми, как будто вы ничего не знаете. Высшее состояние знания подобно неведению.

Упанишады повествуют: «Когда кто-то говорит, что он знает, уясните себе, что он ничего не знает. А когда кто-то говорит, что он ничего не знает, уясните себе, что он знает».

Сократ сказал: «В молодости я думал, что знаю все. Повзрослев, я поразился тому, что ничего не знаю! Я удовольствовался бы небольшими познаниями в чем-то. Этого было бы больше, чем достаточно. Теперь, когда я действительно постарел, я уверен, что ничего не знаю. Я абсолютно невежественен».

Высшее осознание своего невежества - это тоже высший миг познания. Почему?

«Мой брат, окончание там же, где и начало». Но не повторяйте, как попугай, ответы других людей. Вам придется искать собственную Ганготри.

Почему ты такой печальный?

Твоя жизнь стала простой служанкой.

Если в твоих мыслях нет свежести -

Значит твоя жизнь затхла.

Открой свои окна, уже утро,

Позволь ворваться в дом обильному свету.

Твое сердце бьется, оно хочет петь.

Позволь же ему спеть новую песню.

Зачем вам повторять то, что говорят другие люди? Почему бы вам ни спеть собственную песню? Зачем вам жить заимствованным у других людей образом? Почему бы вам ни выразить свою индивидуальность?

Не спрашивай меня о том, кто ты. Погрузись в себя. Ты существуешь, это ясно. Даже если ты сомневаешься во всем остальном в отношении себя, все же ясно, что ты есть.

Великий мыслитель Декарт сказал, что в мире есть только одна вещь, о которой невозможно задать вопрос - ваше существование. Почему вы не можете усомниться в нем? Дело в том, что, даже если вы усомнитесь в нем, вы все равно должны существовать для того, чтобы иметь возможность сомневаться. Кто сомневается? Вы не можете усомниться в существовании своей души. Вы должны, по крайней мере, признать собственное существование прежде, чем сможете говорить: «Я сомневаюсь, что я есть. Я не верю в это». Но у кого нет веры? Кто этот сомневающийся?

В мире есть только одна истина, которая выходит за границы сомнений - это ваше существование. Сделайте небольшой шаг в эту истину, о которой невозможно задать вопрос. Пройдите чуть-чуть по этой лестнице.

Вопрос «кто я?» поражает. Если вы зададите этот вопрос, он сможет увести вас в глубину колодца вашего существа. Этот колодец содержит чистую, кристально-чистую воду. Как только вы выпьете ее, вы станете навечно наполненными.

Милый Ошо,

Почему нам нельзя напрямую общаться с божественным? Почему мы должны пользоваться мастером в качестве посредника?

Как любезно с твоей стороны. Как глубоко ты сострадаешь мастеру. Твоя мысль прекрасна. Просто осуществи ее... Но зачем ты приехал сюда? И зачем тебе нужно спрашивать даже это? Дело в том, что ты уже начал искать мастера. Зачем ты спрашиваешь меня? Это значит, что тебе необходимо задавать кому-то вопросы.

Однажды ко мне пришел молодой человек. Он спросил меня, следует ему жениться или нет. Я ответил ему, что в этом случае ему следует жениться. Парень недоумевал по поводу моей фразы «в этом случае» и попросил объяснить, что я имею в виду. Я пояснил, что, раз он вообще задает такой вопрос - значит ему следует жениться. Но он возразил мне тем, что я никогда не был женат, а я ответил ему, что мне никогда не нужно было никого спрашивать.

Смысл твоего вопроса очевиден. Если ты не можешь найти ответ на этот вопрос самостоятельно, тогда как ты сможешь найти божественное? Если ты вынужден зависеть от других людей в такой малости, тогда как ты можешь в одиночку предпринять это бесконечно громадное путешествие? А это и в самом деле так: человек странствует в одиночестве. Если ты можешь идти в одиночку, замечательно. Но тебе это не под силу. Неужели ты думаешь, что мастер идет вместе с тобой в твоем странствии? Никто ни с кем не может пойти, даже мастер. Тогда какая польза от мастера? Мастер существует для того, чтобы подбадривать людей, просто воодушевлять их.

В детстве меня отвели к человеку, который в нашей деревне учил плавать. Я хотел научиться плавать. Я всегда любил реку. Кажется, я был тогда совсем маленьким. Мне было шесть или семь лет. Человек в нашей деревне, который учил плаванию, был просто замечательным. Он сильно любил реку. Сейчас он постарел - ему, наверно, лет восемьдесят, но я думаю, что он и сейчас сидит у реки. С четырех часов утра до десяти, а потом с пяти часов вечера до девяти он всегда сидел в реке... Река была для него всем, сердцем всего. Ему было интересно только учить каждого, кто приходил к нему.

Когда мы встретились, я спросил его:

- Я должен научиться плавать самостоятельно, или вы научите меня?

- Никто никогда не задавал мне такой вопрос, - признался он. - Дело в том, что никто никого не может научить плавать. Я брошу тебя в воду. Ты испугаешься и станешь колотить по воде руками и ногами. Именно так человек начинает учиться. Я буду стоять на берегу, чтобы ты не терял мужество, понимая, что я не дам тебе утонуть. Если будет нужно, я спасу тебя. Но пока что такая необходимость ни разу не возникла.

- Ладно, - согласился я, - просто стойте на берегу. Я сам прыгну в воду. Вам не нужно даже бросать меня в воду. И если такая необходимость не возникает, тогда вам не нужно спасать меня, даже если я начну тонуть, поскольку я хочу научиться плавать самостоятельно.

Он сел. Я прыгнул в реку. Разумеется, я несколько раз уходил с головой под воду. Я нахлебался воды. Я колотил по воде руками и ногами. Сначала мои движения были хаотичными, постепенно я приноровился и здесь. Примерно через три дня я научился плавать И этому человеку не пришлось даже один раз коснуться меня.

Истина в том, что погружение в религиозность подобна плаванию. Вы уже знаете, как плавать. Вам просто нужно войти в воду. Вы чуть-чуть поколотите руками и ногами. Поначалу ваши движения будут случайными, бессистемными, нервными. Потом постепенно вы станете более уверенными. Почему? Эта уверенность непременно придет к вам, потому что река никогда никого не топит. Река поддерживает вас.

Вы замечали, что живой человек может утонуть, а мертвое тело всегда плавает на поверхности? Это странно. Живой человек, без сомнения, знает что-то, и поэтому он тонет. Мертвый человек плавает на поверхности, а живой человек тонет. Должно быть, живой человек сам топит себя. Река не может утопить его, потому что она не может утопить даже мертвого человека, а безжизненные тела всегда плавают на поверхности. Воде естественно выталкивать вещи своей плотностью. Вода чудесна. В ней сокрыта тайна, которую часто искали ученые, но никогда не находили. В этой тайне сокрыто также много других секретов, включая все таинство религии. Я не случайно выбрал символ плавания. Я использую плавание в качестве символа в результате сознательного выбора.