Бхагаван Раджниш - Йога. Рождение индивидуальности

• Название: Йога. Рождение индивидуальности
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИГ «Весь»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-9573-1211-6

Ошо, мистик и духовный учитель, трактует йогу как науку о внутренней дисциплине. С огромным уважением и доверием к автору Ошо комментирует трактат Патанджали о йоге, адаптируя дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной. Благодаря Ошо, мир йоги раскрывает свое истинное значение и глубокие возможности. Читатели обретут понимание йоги, искатели найдут действенные способы преодоления внутреннего хаоса. Как владеть телом, как центрироваться, как дышать, чем питаться, что делать с негативом, страстями, надеждами, как и чему учиться — в дисциплине йоги ничего не упущено, в ней нет неважных мелочей.

...Патанджали не говорит о том, что нужно быть любящим, он помогает вам создать ситуацию, в которой любовь сможет расцвести... Его подход глубоко научен. Если вы будете следовать его советам, шаг за шагом, вы обнаружите внутри себя цветущий сад, а в нем — прекрасные цветы. Вы даже и не подозревали об их существовании и не смели о них даже мечтать...

---

И он сказал:

— Да, я понимаю только слова.

Старуха просияла. Она начала танцевать и смеяться.

Видя, что она пришла в такой восторг... А из-за того, что она была счастлива, ее уродство начало трансформироваться: она уже не выглядела так отвратительно, от нее стали исходить тонкие намеки на красоту. Наропа подумал: «Почему бы еще немного не осчастливить ее?» и сказал:

— Да, я понимаю также и смысл.

Старуха перестала смеяться и танцевать. Она начала плакать и снова стала уродливой, в тысячу раз уродливее, чем была.

— Но почему? Почему ты плачешь? Только что ты танцевала и смеялась! — воскликнул в удивлении Наропа

— Я танцевала и смеялась, и была счастлива, потому что такой великий ученый, как ты, сказал правду. Но теперь я плачу, потому что ты все-таки солгал. Я знаю, и ты знаешь, что не понимаешь смысла слов.

Видение рассеялось, и Наропа открыл глаза. Но теперь это был уже не тот Наропа, что прежде. Он убежал из университета и больше не притронулся ни к одному писанию. Он стал абсолютно невежественным человеком. Он понял, что понимать только слова — это обман, что понимание лишь слов превращает его в старую ужасную ведьму.

Знания отвратительны. Если вы пройдете мимо ученого, вы почувствуете неприятный запах, запах мертвых знаний.

Человек, обладающий мудростью, человек, понимающий смысл, источает свежий аромат, аромат самой жизни. От пандита, человека знаний, исходит совершенно иной запах. Тот, кто понимает смысл, преображается и становится красивым. Тот же, кто понимает лишь слова, уродлив. И эта старуха была не кем-то извне, она была проекцией внутренней части Наропы. Это была его суть, которая из-за груза знаний потеряла свою изначальную красоту. Одного этого осознания, что «я понимаю только слова, а не смысл», достаточно, чтобы уродство начало преображаться в нечто прекрасное.

Наропа продолжил поиски. Писания ему не помогли, теперь ему нужен был живой Мастер. И после долгого путешествия он познакомился с Тилопой. Тилопа тоже искал человека, подобного Наропе, потому что, когда у тебя есть что-то и ты хочешь этим поделиться, то внутри рождается сострадание.

Если человек познал истину, у него возникает сострадание. Тилопа познал. Он встретился лицом к лицу с абсолютом, побывал с ним наедине, и теперь внутри него жило сострадание. Он тоже отправился на поиски кого-то, кто был бы готов принять его дар, потому что вы не можете передать знание абсолюта тем, кто не понимает. Нужно восприимчивое сердце, женское сердце. Ученик должен быть женственным, потому что Мастеру нужно излить знание, а ученику — позволить себе воспринять поток.

Они встретились, и Тилопа сказал: «Наропа, теперь я буду говорить обо всем, о чем давно мечтал сказать. Я буду говорить потому, что есть ты, Наропа. Ты пришел, теперь я могу облегчить свою ношу».

То видение Наропы было чрезвычайно важным. Такое осознание должно случиться с каждым. До тех пор, пока вы не почувствуете, что знания бесполезны, вы не начнете искать мудрость. Вы будете подбирать фальшивые монеты, принимая их за настоящие сокровища. Вам нужно прийти к пониманию того, что знания — это фальшивая монета, что это не истинное знание, не понимание. Знания интеллектуальны: вы понимаете лишь слова, а смысл теряется. Как только вы осознаете это, вы отбросите свои знания и начнете поиск мудрого человека, потому что только тот, кто обрел мудрость, может — и только от сердца к сердцу, от существа к существу — передать истину. Но если ученик слишком много знает, то мастер может оказать бесполезным, потому что знания бывают непробиваемой стеной.

Что такое «осознанность»? Это похоже на то, как вы просыпаетесь утром, постепенно вы освобождаетесь от объятий сна, и еще чуть-чуть вы открываете глаза, начинаете видеть, начинаете чувствовать, ваше существо раскрывается, и в какое-то мгновение вы уже не тот человек, который только что спал. Вы когда-нибудь наблюдали за этим процессом? Во сне вы становитесь совершенно другим человеком, во сне зачастую вы делаете то, чего никогда не сделали бы наяву. Во сне вы верите в любой абсурд. Проснувшись, вы смеетесь над собственной глупостью там, во сне.

Именно поэтому индуисты называют наш мир маей — тем, из чего сделаны наши сны. Ваш мир нереален. Проснитесь! И вы увидите, как все окружающие вас призраки и иллюзии исчезнут. Вы увидите все существование абсолютно иначе. Вы увидите, что существование — это тотальная свобода. Свобода от иллюзий. Свобода ото сна. Свобода от всего, чего нет, даже если кажется, что оно есть.

Познать реальность — значит вернуться домой; блуждать в нереальном — значит оставаться в этом мире.

Видящий перестает отождествляться с тем, что видит, избавляясь от собственного невежества, и это есть путь к свободе.

Первый шаг: нужно быть осознанным, нужно всегда помнить, что вы отдельны от того, что видите: на что бы вы ни смотрели, вы всегда остаетесь тем, кто смотрит. Вот дерево, такое зеленое, такое прекрасное, все в цвету, но дерево — это объект, а вы — субъект. Разделите два понятия. Знайте, что дерево там, а вы здесь, что дерево снаружи, а вы внутри, что дерево — это то, что вы видите, а вы — тот, кто видит. Помнить об этом очень трудно, потому что дерево так прекрасно, а цветы так и тянут к себе, буквально гипнотизируя. Вам хочется потеряться в них, вам хочется забыться.

На самом деле вы все время только и стремитесь к тому, чтобы потеряться, чтобы убежать от самого себя. Вы уже осточертели сами себе... Никто не хочет оставаться собой. Вы создаете себе тысячу и один способ убежать от себя. Когда вы говорите: «Дерево прекрасно», вы уже убежали, вы уже забыли себя. Когда вы видите, как мимо проходит красивая женщина, вы забываетесь. Видящий теряется в том, что видит.

Не теряйте видящего в том, что он видит. Вы теряете его постоянно, но все же каждый раз отыскиваете. Отыскивайте его снова и снова. Постепенно этот процесс станет более стабильным. Постепенно вы накопите силы. И тогда, кто бы ни проходил мимо вас, хоть сам Бог, — Патанджали говорит: «Помните, что вы — видящий, а он — тот, кого вы видите». Не забывайте разницу, потому что, только ощущая эту разницу, вы сможете обрести ясное видение, вы сможете сконцентрировать сознание, только с переживанием этой разницы ваша осознанность станет глубже, ваше существо обретет корни и центрируется.

Идите, падайте и снова вспоминайте себя. Умение помнить, умение вспоминать себя — это не умение вспоминать свое эго. Это не умение вспоминать свое «Я», нет. Это вспоминание того, что внутри вас есть видящий, а снаружи находится то, что он видит. Суть не в том, чтобы отыскать свое «Я», суть в том, чтобы уметь отличать сознание от объекта сознания. Разорвать связь между видящим и тем, что он видит, можно лишь уничтожая собственное невежество. Именно преодоление невежества поможет вам освободиться. Чем больше вы осознаете то, что вас окружает, тем лучше вы видите, что вас окружает не только мир, но и ваше тело. Тело — тоже объект. Я вижу свои руки, я их чувствую, поэтому я отделен от них. Если бы я был телом, я не смог бы его чувствовать. Кто-то же должен чувствовать тело? Чтобы познать, нужно уметь отделяться. Мудрый умеет отделяться. Невежественный забывает о разделении. Когда вы осознаете, что тело — это не вы, «ваше сознание возвращается домой».

Вы осознаете, что ваши эмоции, ваши мысли — это тоже не вы, потому что вы можете их видеть. Вы уже много раз их видели, но не помнили, что отдельны от них. Вы видите, как мысль проплывает по небосклону ума. Она подобна облаку, плывущему по небу: вы видите, как белые облака, а может, и черные тучи, движутся на север. Когда мысль приходит, наблюдайте за тем, откуда она пришла и куда направляется. Наблюдайте за мыслями. Не вовлекайтесь, не становитесь с ними одним целым. Вовлечение, единение с мыслями называется отождествлением, тадатмъей, то есть невежеством. Отождествляясь с мыслями, вы преумножаете собственное невежество. Перестаньте отождествляться с мыслями, отделитесь от них, свидетельствуйте, наблюдайте, и тогда вы станете осознанным.

Вот метод, который в Упанишадах называется «нети, нети» — метод исключения: вы видите мир, значит, «я — не мир»; вы видите тело, значит, «я — не тело»; вы видите мысли, значит, «я — не мысли»; вы видите эмоции, значит, «я — не эмоции». И так далее и так далее, и так далее... в один прекрасный момент останется только наблюдатель, все, что он видит, исчезнет, а заодно и весь мир.

В этом одиночестве сознания заключена невероятная красота, невероятная простота, потрясающая невинность и подлинность. Пребывая в таком сознании, центрируясь в сознании, нет нужды беспокоиться, беспокойства нет вообще: никакой тревоги, никаких мучений, никаких страданий, никакой ненависти, никакой любви, никакого гнева. Исчезло все, остались только вы. Исчезло даже ощущение «Я», потому что если вы чувствуете себя, то осознаете чувство, а чувство отдельно от вас. Вы есть вы. Просто вы. Так просто, что нет сознания самого себя, просто бытие. Это определение существа и существования. И дело здесь не в философии или в том, как определить существо и существование, это дело опыта, переживания собственного бытия.