Бхагаван Раджниш - Йога. Рождение индивидуальности

• Название: Йога. Рождение индивидуальности
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИГ «Весь»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-9573-1211-6

Ошо, мистик и духовный учитель, трактует йогу как науку о внутренней дисциплине. С огромным уважением и доверием к автору Ошо комментирует трактат Патанджали о йоге, адаптируя дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной. Благодаря Ошо, мир йоги раскрывает свое истинное значение и глубокие возможности. Читатели обретут понимание йоги, искатели найдут действенные способы преодоления внутреннего хаоса. Как владеть телом, как центрироваться, как дышать, чем питаться, что делать с негативом, страстями, надеждами, как и чему учиться — в дисциплине йоги ничего не упущено, в ней нет неважных мелочей.

...Патанджали не говорит о том, что нужно быть любящим, он помогает вам создать ситуацию, в которой любовь сможет расцвести... Его подход глубоко научен. Если вы будете следовать его советам, шаг за шагом, вы обнаружите внутри себя цветущий сад, а в нем — прекрасные цветы. Вы даже и не подозревали об их существовании и не смели о них даже мечтать...

---

Чувствуйте и наблюдайте. Что с вами происходит, когда вы пребываете в единстве со вселенной, когда чувствуете, что больше не отделены от нее, когда связь восстановлена. Когда вы едины с деревьями и птицами, реками и крутыми скалистыми берегами, с океаном и песком. Наблюдайте.

Вы увидите, что дыхание меняет ритмы, что существует огромное количество разных дыхательных ритмов: от самого яростного, отвратительного, скверного, похожего на ад, до самого тихого, похожего на рай. Вам нужно познать свой ритм и практиковать его, сделать его частью своей жизни. Постепенно это станет неосознанной привычкой, вы станете дышать только в одном ритме. И с этим ритмом ваша жизнь превратится в жизнь йога: вы перестанете злиться, вы не будете так сильно хотеть секса, вы избавитесь от ненависти, переполняющей ваше сердце. Вы почувствуете, как ваша сущность проходит через транформацию.

Пранайама — одно из величайших открытий, когда-либо сделанных человеческим сознанием. Пранайама — это путешествие внутрь себя. И это четвертый шаг из восьми, то есть вместе с пранайамой заканчивается первая половина путешествия. Человек, познавший пранайаму без помощи учителя (потому что учение будет фальшивым, я не одобряю этого), самостоятельно; человек научившийся проявлять бдительность; человек, познавший ритм своего бытия, уже на полпути к цели. Пранайама — одно из самых значительных открытий человечества.

После пранайамы, после регулировки дыхания, идет пратьяхара, погружение. Пратъяхара — это возвращение домой, это поворот сознания внутрь, это способ войти внутрь. И это становится возможным после пранайамы, потому что пранайама устанавливает ритм. Теперь вы знаете весь спектр, вы знаете, какой из ритмов вашего дыхания наиболее близок вашему существу, каков ритм вашего дыхания, когда вы чувствуете, что вернулись домой, а какой из ритмов уводит вас дальше всего от самого себя. Когда вы впадаете в неистовство, когда вы охвачены сексуальным желанием, когда вы злитесь или ревнуете, когда вами обуревает страстное желание обладать чем-то или кем-то, в эти моменты вы очень далеки от себя. Когда вы испытываете сочувствие, любовь, молитву, благодарность, вы на пути к дому. После пранайамы идет пратьяхара, возвращение домой. Теперь вы знаете путь, поэтому можете по нему идти.

Затем идет дхарана. После пратъяхары, после того, как вы начали возвращение домой, после того, как вы начали приближаться к самой своей сути, вы доходите до ворот, ведущих к самому себе. Пратьяхара подводит вас к вратам. Пранайама — это мост от внешнего к внутреннему. Пратьяхара подводит вас к самым вратам, и затем наступает черед дхараны, сосредоточению, концентрации. Теперь вы можете перенести свое сознание на объект. Во-первых, вы придали своему телу направление, вы овладели своей жизненной энергией, теперь вы можете направлять свое сознание. Теперь сознание не сможет гулять, где захочет и куда захочет. Теперь ему придется идти к цели. И эта цель — концентрация, дхарана: вы фиксируете сознание на одной точке.

Когда сознание зафиксировано на одной точке, мыслительный процесс останавливается, потому что мысли появляются лишь тогда, когда сознание колеблется, блуждает из стороны в сторону. Когда ваше сознание постоянно прыгает, подобно обезьяне, у вас в голове появляются тысячи мыслей, целая толпа — ваша голова похожа на базарную площадь. Теперь, после пратъяхары и пранайамы, у вас есть возможность концентрироваться на одной точке.

Если вы научитесь концентрироваться на чем-то одном, то вы сможете начать практиковать дхьяну. Концентрируясь, вы фиксируете ум на одной точке. Во время дхъяны точка тоже уходит. Теперь вы можете быть абсолютно центрированы, вы никуда не идете, потому что, если вы куда-то направляетесь, то уходите из центра, вы движетесь наружу. Даже одна-единственная мысль во время концентрации — это нечто внешнее, то есть объект, вы не находитесь в полном одиночестве, в этот момент вас двое. Даже в процессе концентрации вас двое: вы и объект. После концентрации объект исчезает.

Все храмы доводят.вас только до концентрации. Они не могут вести вас дальше, потому что все церкви полны объектов: икон, божественных ликов, святых, на которых вы можете концентрироваться. Все храмы ведут вас только к дхаране, концентрации. Вот почему, чем духовнее человек, тем меньше ему нужны храмы и церкви. Храмы и церкви должны исчезнуть. Храм должен быть абсолютно пуст: только вы, никого больше, никаких объектов, чистая субъективность.

Дхъяна — это чистая субъективность, созерцание, но не созерцание чего-то, потому что если вы созерцаете что-то, то пребываете в концентрации. В английском языке нет слов, которые отражали бы суть этих явлений лучше. Концентрация означает, что есть то, на чем вы концентрируетесь. Дхъяна — это медитация, нет ничего, все ушло, ваша осознанность стала наиболее интенсивной. Объект исчез, но субъект не погрузился в сон. Пребывая в глубокой концентрации без какого-либо объекта, пребывая в самом центре, вы все равно ощущаете свое «Я». Оно кружится, парит над вами. Объект исчез, но субъект никуда не делся. Вы все еще ощущаете, что вы есть.

Это не эго. В санскрите у нас есть два слова: аханкар и асмита. Аханкар значит: «Я есть», а асмита означает только «есть». Просто ваше естество18, нет никакого эго, только его тень. Вы все еще каким-то образом чувствуете, что существуете. Но это уже не мысль, потому что мысль о том, что «Я есть», — это проявление эго. В медитации эго полностью исчезает, но естество, нечто похожее на тень, просто чувство витает вокруг вас, окутывает вас подобно утреннему туману. В медитации это утро, солнце еще не встало, это туман: асмита, естество все еще присутствует.

Когда же и асмита исчезает, когда вы больше не знаете, что существуете, — конечно, вы существуете, но вы больше не размышляете о том, что «вы есть», и даже не ощущаете своего естества — тогда и случается самадхи, транс, экстаз. Самадхи — это выход за предельное, откуда человек не возвращается. Самадхи — это точка, после которой возврата нет. Оттуда никто не выпадает. Человек в состоянии самадхи становится богом: мы называем Будду богом, Махавиру богом. Человек самадхи больше не принадлежит этому миру. Он может жить в этом мире, но он больше не мирской человек. Он больше не принадлежит миру. Он аутсайдер. Он может быть здесь, но дом его где-то в другом месте. Он может ходить по земле, но он больше уже не ходит по земле. Про людей самадхи говорят, что они «люди не от мира сего», они живут в этом мире, но мир больше не живет в них.

Существуют восемь ступеней, восемь шагов и восемь соединенных между собой органов. Органами они называются потому, что тесно взаимосвязаны между собой, чрезвычайно органично вплетены друг в друга, а шагами — потому что следуют один за другим. Вы не можете начать с любого из них. Начинать нужно с йамы.

Теперь еще несколько моментов. Поскольку мы говорим о самых ключевых понятиях Патанджали, вы должны усвоить еще несколько вещей. Пама — это мост между вами и другими, вами и обществом. Это более осознанное поведение: вы не реагируете бессознательно, вы не реагируете подобно механизму или роботу. Вы становитесь более осознанным, более бдительным. Вы реагируете только тогда, когда это совершенно необходимо, но и тогда вы тоже стараетесь реагировать так, чтобы это была не просто механическая реакция, а скорее отклик на ситуацию.

Отклик отличается от реакции прежде всего тем, что реагируете вы автоматически, а откликаетесь осознанно. Кто-то вас обидел — тут же возникает реакция — вы обижаете в ответ. Не прошло и мгновения, в течение которого вы могли бы понять, что произошло, и как лучше поступить. Это просто реакция. Человек, умеющий ограничивать себя, подождет, прислушается к тому, что возникает внутри него в ответ на обиду, он поразмышляет какое-то время.

Гурджиев рассказывал, что вся его жизнь перевернулась благодаря одной практике. Когда его отец умирал, Гурджиеву было девять лет. Отец позвал мальчика к себе и сказал: «Я бедный человек, и мне нечего тебе дать, но я бы очень хотел все же что-нибудь оставить. У меня есть только одно, это дал мне мой отец, и я дорожил этим всю свою жизнь... Ты сейчас еще маленький, но запомни то, что я тебе скажу. Когда-нибудь ты обязательно поймешь. Сейчас я не надеюсь, что ты поймешь, но если не забудешь, то обязательно поймешь». И вот что сказал тогда его отец: «Если кто-нибудь обидит тебя, ты можешь ему ответить, но только через двадцать четыре часа».