Бхагаван Раджниш - Первый принцип. Пребывай в знании

• Название: Первый принцип. Пребывай в знании
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2004
• ISBN: 5-94726-035-2

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш -просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.

«Первый принцип» - беседы по сутрам различных мастеров дзэн, которая состоялась в Пуне в 1977.

«Путь к истине тернист, это трудная задача. Нужно пережить абсолютную смерть, полностью самоуничтожиться, ведь только тогда человек рождается заново».

«Пребывай в знании» - книга вопросов и ответов из бесед Ошо со своими учениками в 1979.

---

Аштавакра сказал: «Покойтесь в себе, и вы достигнете всего». Потому что когда вы покоитесь в себе, вы знаете, кто вы.

Поэтому вопрос не в том, чтобы искать. Когда вы ищите, вы слишком зациклены на своем я. Когда вы ищите, вы так направлены на что-то, что вы не видите ничего больше, ваши глаза не позволяют вам войти в ваше бытие, и не остается пространства для истины. Когда вы ищите, вы становитесь облаками, а Солнце остается позади. Вот откуда идет поиск, это - ночь, тьма и смерть.

Когда вы не ищите, приходит жизнь, вечная жизнь, свет и Бог, вы можете выбрать любое имя для Него, какое вам больше нравится. Будда называет это нирваной, отсутствием поиска, и тогда вы прибыли. На самом деле, вы никогда не отклонялись никуда больше, вы только воображали.

«Скажи нам, мастер», - спросил монах у Дайто.

Дайто был великим дзэнским мастером.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел?» - спросил монах у Дайто.

В дзэн есть легенда о том, что Будда искал, искал шесть лет, потом он устал, ему надоело искать, и однажды он перестал искать. Однажды он бросил свое королевство, свою семью, весь мир, и этот мир целиком. Однажды его перестало интересовать материальное, и пришел день, когда его перестало интересовать также духовное. И это была ночь, когда он нашел отдохновение в самом себе, потому что больше было нечего искать. И он спал под деревом, под деревом Боддхи, которое стало самым известным деревом в мире. Он отдыхал под деревом Боддхи, спал от души. Он ничего не искал, ни о чем не мечтал. Вся ночь была полностью умиротворенной, у него не было даже мысли, потому что материального мира больше не было, и духовного мира также не было. Он полностью отдыхал в самом себе.

А утром, как говорит дзэнская легенда, его глаза открылись. Не то, чтобы он сам открыл свои глаза, потому что теперь ему было нечего делать, он даже не открывал их сам. Легенда говорит, что его глаза открылись из-за того, что его отдых был совершенен. Поймите отличие. Вы можете открыть ваши глаза, но в таком случае у вас будет напряжение. Когда глаза закрываются сами по себе, наступает покой, когда глаза сами открываются, также царит покой.

Когда жизнь не представляет собой жизнь делателя, когда она просто течет, наступает покой.

Глаза открылись, и он увидел, как садится последняя утренняя звезда, она просто исчезала, это был последний проблеск этой звезды, мгновение -и ее больше не было, и он стал просветленным. Последний след исчез с исчезновением утренней звезды, и он стал полностью пустым. Он был просто никем. Он стал пустотой, чистой пустотой, сознанием без содержащихся в нем объектов.

В чем смысл исчезновения последней звезды? Когда его глаза открылись, и он увидел последнюю звезду, к нему пришла небольшая концентрация, легкая концентрация, это, должно быть, была его старая привычка, привычка тысяч жизней. Он, должно быть, немного напрягся, в нем, должно быть, появилась небольшая концентрация. И когда он смотрел на последнюю звезду, он, должно быть, стал сосредоточенным, его сознание, должно быть, стало узким, это была просто старая привычка. Ему теперь было больше не на что смотреть. Но потом звезда исчезла. Это была последняя звезда, и Солнце должно было скоро подняться, последняя звезда исчезла, и вместе с ней исчез последний объект концентрации.

Внезапно он освободился от всей концентрации, внезапно ему открылась свобода, и пришла удовлетворенность. Исчезновение последней звезды отняло у него последние следы концентрации. Он был там, и его не было вместе с тем. Он был там впервые искренне, и его не было там впервые в качество «Я», в качестве эго.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел?» - спросил какой-то искатель у Дайто.

Почему он стал просветленным, когда увидел последнюю звезду?

Многие люди подражали Будде Шакьямуни, люди настолько глупы, люди, как обезьяны. Многие буддисты сидят, они приходят даже из Бодхгаи, из Китая, из Кореи, из Японии, с Цейлона, они приезжают в Бодхгаю, садятся под дерево Бодхи, и пытаются отдыхать всю ночь, и они наблюдают, они смотрят ночью, не пропадет ли последняя звезда? Они, должно быть, закрывают свои глаза, все еще ночь, на небе столько звезд, они, должно быть, боятся и в напряжении: смогут ли они увидеть последнюю звезду, или они упустят? Они должны обязательно увидеть исчезновение последней звезды!

Однажды ко мне пришел один японец, он жил со мной некоторое время. Я сказал ему: «Почему ты приехал сюда из Японии?» Он ответил: «Увидеть, как заходит последняя звезда». Я сказал ему «Но неужели ты не можешь увидеть, как заходит последняя звезда в Японии? Неужели там звезды не ведут себя так же, как здесь? Неужели они не исчезают там утром? Для чего же ты приехал сюда?» Он сказал: «Я приехал посидеть под деревом Боддхи!» Но любое дерево подходит для этого. Будда не сидел именно под этим деревом, это было просто совпадение, это было простой случайностью. Он не искал этого дерева. Это дерево не было ни в коей мере особенным, это было совершенно обычное дерево среди других деревьев.

Вы можете сесть под любым деревом, под любым небосклоном, в любой стране, но вопрос не в стране, не в небосклоне, не в звездах, не в деревьях. Вопрос вот в чем: «Исчезли ли ваши привязанности к объектам этого мира и к объектам того мира?»

Вы приходите сюда - сидеть под деревом Бодхи из-за того, что хотите стать просветленными. Это желание, поиск. Вы пришли как искатели, а Будда обрел из-за того, что он не был искателем в ту ночь.

Так все и продолжается, а человек продолжает подражать и становится глупым.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел ?» - спросил монах у Дайто.

«Чистое ничто, - ответил Дайто, и потом добавил, - но если у человека есть хотя бы одна пылинка в глазах, он может смотреть на пустое, и воображать разное о нем».

Всего лишь одной пылинки достаточно, всего лишь одной пылинки желаний достаточно, после чего вы начнете видеть воображаемое. Если вы действительно хотите увидеть то, что есть, ваши глаза должны быть полностью чистыми, пустыми. Благодаря этим пустым глазам вы становитесь Буддами, благодаря этим пустым глазам.

Если вы будете искать, вы никогда не найдете. Помните об этом всегда. Пабло Пикассо был прав в этом отношении. Но это только половина истины.

А половина истины действительно опасна. Люди могут притворяться, они могут маскироваться под истину, под полную истину. Так и происходит. Когда такой человек, как Будда появляется, когда он ходит по земле, его истина становится половиной истины, отражаясь в наших умах. Половина истины - это отражение истины. Половина истины - это тень истины. В наших обезьяньих умах, в наших умах, полных подражания, мы начинаем воображать половинку истины. И это нужно понять. Половинка истины обманывает еще больше, чем ложь.

Но Пабло Пикассо не мог взобраться выше, потому что искусство как таковое не может подняться выше половинки истины. В этом отличие между религией и искусством. Искусство - это мир теней, мир отражений, мир воображения, мир мечтаний, мир желаний, но самое большее, оно дает вам только половину, причем самое лучшее искусство. Не говоря уже о третьесортном искусстве. Третьесортное искусство представляет собой чистую ложь, фантазию, фикцию. Но Пабло Пикассо - это один из величайших художников, когда-либо родившихся на Земле. Лучшее искусство всегда дает вам половинку, большего оно дать просто не может.

У художника бывают проблески истины, они отражаются в мире его снов, в мире его воображения. Художник - это озеро воображения, сосуд воображения. И в этом озере отражается полная Луна. Иногда Луна в озере выглядит намного красивее настоящей Луны. На блестящей,' тихой поверхности озера, на безмятежной поверхности озера Луна кажется еще более невинной. Но это не настоящая Луна. Несмотря на то, что отражение принадлежит миру реального.

В этом отличие между мистикой и искусством. Самое лучшее искусство приближается к мистике больше, чем что-либо еще, но искусство - это не мистика. Искусство - это тень мистики. Уильям Блейк или Пабло Пикассо, или Эмерсон, или Рабиндранат дают миру прекрасные отражения истины. И если даже отражение такое великолепное, что говорить об оригинале?

Но если вы прыгнете в озеро для того, чтобы найти саму Луну, исчезнет даже отражение. Вы не должны прыгать в озеро. И вы не должны идти в направлении отражения. Вы должны двигаться в точно противоположном направлении. И тогда вы найдете реальность.

У художника есть определенные свойства мистика, он находится на пути к тому, чтобы стать мистиком в какой-то последующей жизни. А мистики обладают всеми свойствами художника.

Иногда мистики могут быть художниками, особенно дзэнские мистики. Они рисовали, они писали стихи, хайку. Они вырезали по дереву, они лепили скульптуры, они были великими художниками. На самом деле, все дзэнские мастера были очень творческими людьми.