Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

• Название: Учение о запредельном. Сутра сердца
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИП Солдатов А.В.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-94726-083-0

Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.

Эта книга содержит два цикла бесед Раджниша: «Учение о запредельности» и «Сутра сердца».

Беседы посвящены буддистским притчам.

“Вы никогда не бываете там, где находитесь. Просто будьте здесь. Где бы вы ни были, будьте в том самом месте. Это дверь в божественность, оно само войдет в вас.

Нирвана становится кошмаром, если вы ищете ее. Тогда нирвана наступает как величайший из всех кошмаров.

Что бы ни происходило с вами, я не предлагаю вам выбирать нечто противоположное. Что бы ни случилось с вами, будьте цельным. Пусть цельность станет вашей единственной заботой, потому что эго единственный способ быть живым. А если вы живы, то совершенны. Тогда вы вместе с Богом сегодня, а не завтра. Вы не ищете Бога завтра, ом всегда сегодня. Бог это сегодня, а завтра это ад. Сегодня - это нирвана.”

Лекции были прочитаны Мастером в августе 1976 года и в октябре 1977 года в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия.

---

Животное ориентировано на прошлое, оно живет прошлым. Животных не думают о будущем, так как они не могут планировать будущее, не могут делать прогноз. Если они и думают о будущем, то лишь чуть-чуть. Например, когда животные чувствуют голод, они могут воображать, что по Прошествии нескольких часов получат пищу. Они могут подождать. Но животные не могут думать о том, что произойдет через месяц, два месяца, три месяца. Животные не могут размышлять о годах, у них нет календаря, нет понятия о времени. Они ориентированы на прошлое. Им кажется, что в будущем будет происходить то же самое, что и в прошлом. Их будущее в большей или меньшей степени похоже на прошлое, становится копией минувшего. У них господствует прошлое. Время приходит через прошлое, как и личность, «я».

Третья сфера это ноосфера, где возникает ум, сознание. Первая стадия была бессознательной, вторая - предсознательной, а третьей становится самосознание. Появилось сознание пришло, но вместе с ним пришла и беда, личность. Она не может прийти другим путем, так как личность - необходимое зло. Сознание приходит вместе с представлением о своем «я». Появляется мышление, рассуждение, личность. Вместе с умом приходит ориентация на будущее: человек живет в будущем, а животные - в прошлом.

Развитые общества живут в будущем, а неразвитые общества - в прошлом. Первобытные люди живут в прошлом, и лишь цивилизованные люди - в будущем. Жизнь в будущем это более высокая стадия, чем жизнь в прошлом. Молодые люди живут в будущем, а старики поселяются в прошлом. В молодых людях больше жизни, чем в стариках. Новые страны, новые культуры живут в будущем. США живут в будущем, а Индия - в прошлом. Индия по-прежнему несет на себе пять, десять тысяч лет своей истории. Это тяжкое бремя, которое очень трудно нести. Этот груз почти неподъемен, и все же индийцы несут его. Они называют это своим наследие и очень гордятся прошлым.

Гордиться своим прошлым значит просто находиться в нецивилизованном состоянии. Каждый человек должен достичь будущего, должен стремиться к будущему. Прошлого уже нет, а будущее еще только грядет, поэтому каждый человек должен готовиться к нему.

Вы сами часто замечаете такие вещи. Индийца волнуют только события прошлого. Индийцы по-прежнему каждый год исполняют спектакль о Раме. Миновали тысячи лет, но эта трагедия разыгрывается снова и снова. Когда первый человек вступил на луну, индийцев это событие не особенно взволновало, в отличие от трагедии Рамы, хотя они знают этот миф, они видели спектакль о Раме много раз. Таково их наследие, и они очень гордятся им.

Вы удивитесь, узнав о том, что индийские и джайнские махатмы пытаются доказать, будто американцы никогда не были на луне, что они все выдумали. Почему? Потому что для них луна это божество. Разве можно ходить по божеству? Некоторые люди поверили им.

Как-то раз в штате Гуджарат ко мне пришел джайнский монах, он сказал: «Поддержите меня. У меня уже несколько тысяч последователей!» У него в самом деле есть последователи. Целью всей своей жизни он сделал попытку разоблачить американцев: мол, они обманывают человечество, а фотографии поддельны. Якобы никто никогда не был на луне, и никто никогда не может попасть туда, поскольку в джайнских священных писаниях (шастрах) написано, что луна это божество. Разве можно ходить по Богу? Такова ориентация на прошлое, которое мертво. Поэтому Индия не может расти, развиться, прогрессировать. Она застряла в своем прошлом.

Вместе с ноосферой, с умом, самосознанием, размышлением, мыслями, личностью приходит ориентация на будущее. И чем активнее вы готовитесь к будущему, тем более беспокойными, конечно же, становитесь. Американцы - самые напряженные люди, а индийцы расслабленны. Они не страдают беспокойством, не знают настоящее страдание.

Беспокойство приходит вместе с будущим, потому что вам нужно планировать. Вы просто не можете придерживаться старого образа жизни. Когда вы делаете что-то новое, появляется вероятность ошибки, вероятность ошибиться гораздо выше. Чем активнее вы пытаетесь делать нечто новое, тем более беспокойным становитесь. Поэтому психологически американцы -самые беспокойные люди, а индийцы - самые спокойные.

Животные не беспокоятся. Жизнь в прошлом - самое низкое состояние ума и, конечно, более удобное. Индийский махатма говорит миру: «Смотрите, как мы спокойны. У нас нет неврозов. Даже если мы голодаем, то безмолвно. Даже если мы умрем, мы спокойно. А вы сходите с ума».

Но помните о том, что прогресс сочетается с тревогой. Из-за развития люди беспокоятся, тревожатся, трепещут, так как они могут что-то сделать не так, где-то ошибиться. А если жить прошлым, то все хорошо, вы просто придерживаетесь знакомого образа жизни. Прошлое урегулировано, все его события хорошо известны. Вы жили в прошлом, как и ваши родители, и так далее до Адама и Евы. Каждый человек жил в прошлом, поэтому нет вероятности ошибиться. Вместе с чем-то новым приходит беспокойство, страх потерпеть неудачу.

Третья сфера, ноосфера - область беспокойства и напряжения. Если вы будете выбирать между сферой третьей и второй, лучше выбирайте третью, а не вторую. В принципе, не надо делать такой выбор, ведь можно выбирать между сферой третьей и четвертой, тогда лучше выберите четвертую. Всегда выбирайте высшую сферу.

Помните о том, что когда я осуждаю индийский образ мышления, то не осуждаю Будду, Кришну. Они выбрали четвертую сферу и также успокоились, расслабились, но их расслабление произошло потому, что они отбросили само время, а не потому, что они жили в прошлом. Они полностью расслабились, у них нет забот, невроза. Их ум спокоен как тихое озеро, но не через вторую, а четвертую сферу. Они не остались ниже ума, а вышли за пределы ума.

Люди видели Будду в Индии, видели тишину, благословение этого человека, его благодать. Они поняли, что можно жить в покое... Почему бы ни жить так? Но они не старались прийти к четвертой стадии. Напротив, они снова впадали в стадию третью и даже вторую. Благодаря этому они иногда ощущали безмолвие, похожее на безмолвие Будды. Но оно было похоже, а не тождественно ему. Всегда проще успокоиться в прошлом и жить безмятежно. Будда никогда не заботился о прошлом и будущем. Он не успокоился с самим временем, а отбросил его, как и ум, который создает время. Будда отбросил эго, которое порождает тревогу.

Индийцы решили отказаться от будущего, потому что из-за него человек тревожится: «Будущее тревожить? От него можно отказаться». Тогда вы откатитесь назад, вернетесь в предыдущее состояние. Отбросив эго, вы уйдете за его пределы.

Третью сферу Патанджали называет бдительностью. Первая сфера - сон, вторая - грезы, третья - бдительность, причем ваша бдительность, а не Будды. Вы как бы бодрствуете, то есть у вас открыты глаза, но вы дремлете. Вы сонливы, даже когда вы бодрствуете. Это третье состояние. И оно всегда полезно: вы устали днем и задремали, тем самым отдыхая. Затем вы глубоко засыпаете и еще больше расслабляетесь. Утром вы снова полны сил. Вы возвращаетесь к покою, потому что уже знаете, что он свойственен вашему организму, вы можете отдыхать.

Четвертое состояние надо создать, оно недоступно прямо сейчас. Это ваша способность, но раньше вы никогда не были в этом состоянии. Этот путь труден, вы все равно как плывете против течения. Четвертое состояние - сфера Христа. Вы можете назвать ее сферой Будда, это то же самое. И вы можете назвать ее сферой Кришны, ничего не изменится. В третьем состоянии есть некая свобода, ложная свобода, свобода, называемая выбором. Это надо понять, она очень важна.

В третьем состоянии у вас есть лишь ложная свобода, а именно свобода выбора. Например, вы говорите: «Моя страна свободна в религиозном отношении». Значит вы можете выбирать: идти в церковь или храм, и законы страны не мешают вам. Вы можете стать мусульманином, христианином, по своему выбору. В «свободной стране» вы можете делать все, что вам нравится: выбрать любую религию или политику. Там можно быть коммунистом, фашистом, либералом, демократом. Вы можете выбирать. Эта свобода ложная. Почему я назвал ее ложной? Потому что ум, наполненный мыслями, не может быть свободным.

Если вам пятьдесят лет, и ваш образ мыслей ум сформирован родителями, учителями и обществом, вы полагаете, что можете выбирать? Вы можете выбирать из своих условностей. Разве это может стать выбором? Сначала вас обусловили.

Это похоже на гипноз. Вы можете привести кого-нибудь к нашему гипнотизеру Сантошу, и он загипнотизирует его и скажет: «Завтра утром ты пойдешь в магазин и купишь такие-то сигареты». Он внушил эту установку человеку под глубоким гипнозом. Завтра утром он проснется и не будет ничего помнить, потому что обусловленность вошла в него подсознательно. Его сознание ничего не знает. Он даже не будет ничего знать о том, зачем пошел в магазин. Но он найдет этому объяснение: «А не пойти ли мне сегодня за покупками?» Почему же сегодня? Он ответит: «Я сам решаю. Если я захотел куда-то пойти, это мое право. Кто запретит мне? Я свободный человек». И он не знает, совсем не осознает, что это не свобода в полном смысле. Он пойдет в магазин, уверенный в том, что реализует свою свободу, даже ни на миг не задумываясь о том, что идет покупать определенную марку сигарет в особой упаковке. Как обычно, он пройдется по магазину и подумает: «Почему бы мне ни купить сигареты? Я так давно не курил». И он будет уверен, что эта мысль принадлежит ему! Он пойдет в магазин и скажет: «Дайте мне пачку сигарет “555”». Почему не «Панама» или еще какая-то марка? Он ответит: «А мне захотелось! Я могу выбрать что угодно». И он купит сигареты «555» и останется свободным, то есть, по его мнению, свободным. Но он не свободен, а обусловлен.