Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

• Название: Учение о запредельном. Сутра сердца
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИП Солдатов А.В.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-94726-083-0

Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.

Эта книга содержит два цикла бесед Раджниша: «Учение о запредельности» и «Сутра сердца».

Беседы посвящены буддистским притчам.

“Вы никогда не бываете там, где находитесь. Просто будьте здесь. Где бы вы ни были, будьте в том самом месте. Это дверь в божественность, оно само войдет в вас.

Нирвана становится кошмаром, если вы ищете ее. Тогда нирвана наступает как величайший из всех кошмаров.

Что бы ни происходило с вами, я не предлагаю вам выбирать нечто противоположное. Что бы ни случилось с вами, будьте цельным. Пусть цельность станет вашей единственной заботой, потому что эго единственный способ быть живым. А если вы живы, то совершенны. Тогда вы вместе с Богом сегодня, а не завтра. Вы не ищете Бога завтра, ом всегда сегодня. Бог это сегодня, а завтра это ад. Сегодня - это нирвана.”

Лекции были прочитаны Мастером в августе 1976 года и в октябре 1977 года в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия.

---

Например, Иисус вошел в Иерусалимский храм, держа в руке плеть. Он хотел выгнать всех ростовщиков. Иисус перевернул их торговые столы. Он один, без посторонней помощи, выгнал всех ростовщиков из храма. Картина получается суровая: Иисус плетью изгоняет людей из храма. Но он не был жестоким. Ленин, совершивший похожий поступок, был жестоким, а его поступок был греховным. А Иисус, несмотря ни на что, добродетелен. Он поступает так из любви, он заботится о людях. Он заботится и о ростовщиках! Иисус поступает так из любви, заботы, осознанности. Он поступает решительно, потому что только так можно потрясти людей и создать ситуацию, в которой сможет что-то поменяться.

Поступок не меняется, зато меняется его качество, если человек пробужден.

Саньясин - тот, кто живет все бдительнее. И чем больше будет на свете осознанных людей, тем лучше будет мир. Подлинная цивилизованность еще не возникла.

Некто спросил принца Уэльского: «Что вы думаете о цивилизации?», и он ответил: «Хорошая мысль. Нужно кому-то создать цивилизацию. Но цивилизованности еще нет».

Саньяса это только начало, семя из иного мира, где люди могут быть самими собой, где они не чувствуют скованность, искаженность, паралич, где они не подавлены, где их не вынуждают чувствовать вину, где принимается радость, где веселье стало правилом, где больше нет серьезности, где царит искренность, веселье. Вот палец, указывающий на луну.

Прежде всего, надо быть открытым переживанию. Обычно люди закрыты, не открыты переживанию. Не успев ничего испытать, они уже предубеждены, не хотят экспериментировать, не хотят исследовать. Это глупость!

Человек хочет медитировать. Я советую ему танцевать, а он спрашивает, какая польза от танца, как связана с ним медитация. Я спрашиваю его: «Ты когда-нибудь танцевал?» Он отвечает, что, никогда не танцевал. У него закрытый ум. Человек с открытым умом скажет: «Ладно, я буду танцевать. Вероятно, медитация может случиться через танец». Его ум открыт, поэтому он идет танцевать без предубеждения. А что касается того, кто спросил, как медитация может произойти в танце, то даже если его убедить погрузиться в медитацию, он будет спрашивать себя: «Разве медитация может случиться в танце?» И медитация не произойдет у него. Если она не случится, его застарелые предрассудки усилятся еще больше. А медитация не получилась из-за самого предубеждения.

Таков порочный круг закрытого ума. Он приходит с заранее приготовленными представлениями. Он не готов воспринять новые события, но они постоянно случаются в мире. Мир все время меняется, а закрытый ум застревает в прошлом. Мир постоянно меняется, каждый миг на него обрушивается что-то новое. Бог постоянно перекрашивает его, но вы носите в голове безжизненные представления.

Итак, первым качеством саньясина становится открытость переживанию. Он не примет решение прежде, чем на своем опыте не переживет это. Он никогда не примет решение без прямого опыта. У него нет верований. Он не скажет: «Это правда, потому что так говорил Будда». Он не скажет: «Это правда, потому что так написано в Ведах». Он скажет: «Я готов пойти проверить, так ли это».

Последнее послание Будды к ученикам звучало так: «Помните»... И это он повторял его всю жизнь. Последнее послание гласило: «Помните о том, что вам не следует верить в то, что я сказал. Никогда не верьте во что-либо, если сами этого не испытали».

У саньясинов не будут верований. У них будет только собственный опыт. Вся красота переживания заключается в том, что оно всегда открыто, и возможно дальнейшее исследование. А верование всегда закрыто, оно уперлось в тупик. Верование всегда завершено. Переживание никогда не завершено, оно остается незавершенным. Пока вы живы, разве можете пережить окончание жизни? Ваш опыт увеличивается и меняется. Он постоянно переходит из известного в неизвестное, и из неизвестного в непознаваемое. И запомните, что вся красота переживания состоит в том, что он незавершен. Некоторые замечательные песни незакончены. Некоторые великие книги незакончены. Величайшая именно недописанная музыка. У незавершенных творений своя красота.

Царь пришел к мастеру дзен учиться садоводству. Мастер обучал его три года, и у царя появился прекрасный большой сад, в котором работали тысячи садовников. Что бы ни сказал мастер, царь сразу шел в сад и экспериментировал. По прошествии трех лет сад был готов, и царь пригласил мастера посмотреть на него. Он очень беспокоился, потому что мастер был строгим. «Оценит ли он мой сад? Выдержу ли я свой главный экзамен. Скажет ли он, что я понял его?», - спрашивал он себя.

Он позаботился обо всем. Сад был прекрасен, совершенен, все было под контролем. Только тогда король привел мастера смотреть на сад. Но мастер с самого начала казался грустным. Он смотрел вокруг, ходил по саду и становился все более серьезным. Царь испугался. Он никогда еще не видел его таким серьезным: «Почему он так печален? Разве я где-то ошибся?»

Мастер то и дело качал головой и повторял: «Не то, не то...»

Наконец, царь спросил: «Что случилось? Что-то не так? Почему вы не говорите мне? Вы стали очень серьезным, печальным, вы укоризненно качаете головой. Почему? Где я ошибся? Я не замечаю ошибок! Все, что вы мне сказали, я реализовал в своем саду».

Мастер объяснил: «Ваш сад столь завершен, что мертв. Он настолько совершенен, что я не могу согласиться. Сад должен оставаться незавершенным. Где же увядшие, сухие листья? Я не вижу ни одного опавшего листа!»

Все сухие листья были выметены. На тропинках не было сухих листьев. Их не было и на деревьях, все листья были сплошь зелеными.

«Где сухие листья?»

«Я приказал садовникам убрать их, чтобы сделать сад идеальным».

Мастер улыбнулся: «Поэтому ваш сад выглядит таким скучным, искусственным, делом рук человеческих. А все, сотворенное Богом, не завершено».

И мастер пошел в ограде сада. Все сухие листья были сложены кучами. Мастер принес в ведре немного листьев и разметал их по ветру. Тот подхватил листья и стал играть ими. Листья полетели по тропинкам. Мастер пришел в восторг и воскликнул: «Смотрите, сколько жизни в этих листьях!»

Благодаря ветру и сухим листьям в саду появились звуки, шелест. В саду зазвучал шепот, в противном случае он был бы мертвым и скучным, как кладбище. Его тишина была неживой.

Мне нравится эта притча. Мастер сказал: «Сад слишком совершенен, поэтому неправилен».

Вчера вечером ко мне пришла Савита и рассказала, что он пишет роман и столкнулась с затруднением. Пора заканчивать произведение, но можно и продолжить его, так как оно еще не завершено. Я сказал ей: «Закончи роман. Закончи на том месте, где оно еще не завершен, тогда его будет окружать нечто таинственное, аура незавершенности. Если твой главный персонаж все еще хочет действовать, позволь ему стать саньясином. Тогда ты уже не будешь властна над ним. Что же ты можешь поделать? Так книга заканчивается, но ее действие продолжается».

Ни одна история не может быть прекрасной, если она полностью завершена. Она будет мертвой. Переживание всегда открытое, а значит и незавершенное. Верование всегда идеальное и совершенное. Первым качеством становится открытость переживанию.

Ум - это совокупность ваших верований. Открытость это не-ум: вы отключаете свой ум и готовы смотреть на свою жизнь по-новому. Ум заставляет вас смотреть на все старыми глазами, подбрасывает вам мысли: «Посмотри на это!» Но тогда все окрашивается в другие цвета; вы не смотрите на вещи или явления, а проецируете на них свои представления. В этом случае истина становится экраном, на который вы постоянно что-то проецируете. Смотрите через не-ум, через пустоту, шуньяту. Когда вы смотрите через не-ум, ваше восприятие подлинное, потому что тогда вы видите то, что есть на самом деле. Истина освобождает. Все остальное создает зависимость, и только истина освобождает.

В минуты, когда возникает не-ум, истина начинает лучиться сквозь вас подобно свету. Чем больше вы наслаждаетесь этим светом, истиной, тем смелее вы становитесь для того, чтобы отбросить свой ум. Рано или поздно приходит день, когда вы видите, что у вас нет ума. Вы ни на что не смотрите, а просто наблюдаете. Ваш взгляд чист. В этот миг вы становитесь Авалокитешварой, который смотрит ясными глазами. Будду называют также Авалокитешварой. Он смотрит без мыслей, просто созерцает.

Однажды некто плюнул Будде в лицо. Будда вытер лицо и спросил его: «Ты хочешь еще что-то сказать?»

Ученики были возмущены. А главный ученик, Ананда, воскликнул: «Это просто немыслимо! Если бы вы вышли, мы бы убили его. Он плюнул в вас, а вы спрашиваете, не хочет ли он что-то сказать».

«Именно так, - сказал Будда. - Дело в том, что плевок это один из способов высказаться. Возможно, этот человек настолько разгневан, что слов ему мало, поэтому он и плюнул».