Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

• Название: Учение о запредельном. Сутра сердца
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИП Солдатов А.В.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-94726-083-0

Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.

Эта книга содержит два цикла бесед Раджниша: «Учение о запредельности» и «Сутра сердца».

Беседы посвящены буддистским притчам.

“Вы никогда не бываете там, где находитесь. Просто будьте здесь. Где бы вы ни были, будьте в том самом месте. Это дверь в божественность, оно само войдет в вас.

Нирвана становится кошмаром, если вы ищете ее. Тогда нирвана наступает как величайший из всех кошмаров.

Что бы ни происходило с вами, я не предлагаю вам выбирать нечто противоположное. Что бы ни случилось с вами, будьте цельным. Пусть цельность станет вашей единственной заботой, потому что эго единственный способ быть живым. А если вы живы, то совершенны. Тогда вы вместе с Богом сегодня, а не завтра. Вы не ищете Бога завтра, ом всегда сегодня. Бог это сегодня, а завтра это ад. Сегодня - это нирвана.”

Лекции были прочитаны Мастером в августе 1976 года и в октябре 1977 года в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия.

---

Молчание стало плотным, осязаемым; тишина стала реальной, вещественной, безмолвие в то мгновение стало ощутимым. Будда был пустотой, и Махакашьяпа тоже понял, что значит быть ничем, быть полностью пустым.

Шуньявада Нагарджуны ничем не отличается от непроизнесенного послания Будды. Нагарджуна - один из лучших учеников Будды, один из самых остроумных мыслителей в истории. Только очень немногие люди (Сократ, Шанкара) могут сравниться с Нагарджуной. Он был невероятно образованным. Лучший поступок интеллекта: самоубийство. Величайшее деяние рассудка, пик его способностей - выйти за свои пределы. Именно так поступил Нагарджуна. Он прошел все сферы интеллекта и вышел за его пределы.

Позитивисты от логики говорят, что ничто - просто абстракция. В различных случаях отрицательных суждений (например: это не сладко, я нездоров, меня там не было, он не симпатизировал мне и так далее), отрицание само по себе невещественно. Именно так рассуждают логические позитивисты. Будда не согласен с этим, как и Нагарджуна. И Хайдеггер, один из самых блестящих мыслителей современности, также не согласен.

Хайдеггер говорит, что ничто по-настоящему переживается. Это нечто, созданное языком, существует реальный опыт небытия, он неразрывно связан с бытием. Об этом свидетельствует переживание страха. Датский философ Кьеркегор также спрашивает: «Какое воздействие производит ничто?» и сам же отвечает себе: «Страх».

Ничто - подлинное переживание. Его можно испытать либо в глубокой медитации, либо в смерти. Смерть и медитация - две возможности пережить ничто. Да, иногда вы можете испытать это в любви. Если вы растворитесь в глубокой любви к кому-нибудь, то сможете пережить ничто. Поэтому люди боятся любви. Если они так заходят слишком далеко, у них возникает паническая атака, и они боятся. Поэтому только немногие люди способны испытывать оргазм, ведь в миг оргазма вы переживаете ничто. Вы исчезаете, таете в чем-то, хотя и не знаете, что это. Вы входите в нечто неопределимое, авъякрит. Вы выходите за пределы общественной сферы. Вы переходите в явление, где разделение уже не имеет ценности, где нет эго. Поэтому вы пугаетесь, так как это переживание похоже на смерть.

Итак, это опыт вы приобретаете либо в любви, которую люди научились избегать (так много людей страстно желают любви, но пресекают все возможности любить из-за страха небытия), либо в глубокой медитации, когда мысль останавливается. Вы просто видите, что в вас ничего нет, но у этой пустоты есть наполнение. Это не просто отсутствие мысли, здесь присутствует что-то незнакомое и таинственное, нечто огромное. Вы можете испытать небытие в смерти, если сохраняете бдительность. Обычно люди умирают без сознания. Из-за страха пустоты люди теряют сознание. Но если вы умрете в сознании... А вы можете умереть сознательно, только если примете смерть, а для этого надо всю жизнь учиться, готовиться. Человек должен быть готовым радостно встретить смерть, должен медитировать, готовясь умереть. Только тот, кто любил и медитировал, сможет умереть сознательно. А если вы умрете сознательно, вам не надо возвращаться, потому что вы усвоили урок жизни. Тогда вы исчезаете в целом, а это и есть нирвана.

Речи позитивистов кажутся очень логичными, но они что-то упускают, так как их реальность гораздо больше логики. Обычно мы переживаем только то, о чем они говорят: вот стул, его можно переставить, тогда вы сможете сказать, что стула здесь нет. Это обыкновенные примеры небытия. Когда-то здесь стоял дом, но потом его сломали, поэтому его больше нет. Это просто отсутствие.

Но глубоко в вашем естестве, в самом вашем центре, пребывает ничто. В сокровенной сути жизни существует смерть. Смерть это центр циклона. В любви вы приближаетесь к этому центру, как и в медитации, как и в физической смерти. В глубоком сне, когда сновидений нет, вы приближаетесь к этому центру. Там вы черпаете силы для жизни. Человек, который не может крепко спать, заболеет, потому что только в глубоком сне, когда он умирает в самой своей глубине, он восстанавливает жизненную силу, энергию. Утром он снова свеж и бодр. Он сияет оптимизмом, радостно пульсирует.

Учитесь умирать! Это величайшее искусство, которому только можно научиться, в нем заключено величайшее мастерство.

Понимание Хайдеггера близко учению Будды, а его язык очень современен, поэтому я цитирую этого человека. Он говорит: «Каждое существо уже только потому, что оно существо, сделано из того, что не существует». Есть и параллельная христианская доктрина. Ею пренебрегают, потому что христианские теологи не могут управлять ею, ведь она слишком громоздкая. Эта доктрина - творение из пустоты.

Если вы спросите современного физика, он согласится с Буддой: когда вы погружаетесь в материю, все начинает исчезать. Наступает момент, когда атом разделяется, и тогда материя просто исчезает. Вы регистрируете электроны, но они уже не материальные точки, а бесплотные волны. Это очень трудно понять. Но современные физики, вплотную приблизились к метафизике, потому что она с каждым днем все ближе к реальности. Метафизика через материю приходит к пустоте. Вы знаете, что материи уже нет в современной физике; материя это просто иллюзия, ведь она только кажется, ее нет. Ее плотность, вещественность иллюзорна, нет ничего материального, все представляет собой поток энергии. Материя это не что иное, как энергия. А когда вы погружаетесь в энергию, энергия это не материя, а пустота.

Смерть это точка, в которой знания исчезают, и мы открываемся бытию. Этот опыт буддисты получили много веков назад. Когда кто-то умирал, Будда посылал учеников смотреть на погребальный костер. Он говорил: «Медитируйте у огня, созерцайте пустоту жизни». Смерть это точка, в которой знания исчезают, как и сам ум. А когда ум растворяется, у истины появляется возможность проникнуть в вас.

Но люди не знают этого. Когда кто-то умирает, вы не знаете, что делать, и очень смущаетесь. Когда кто-то умирает, наступает удачная пора для медитации.

Я всегда полагал, что каждому городу необходим Центр Смерти. Когда кто-то умирает и вот-вот уйдет, он должен переехать в Центр Смерти. Им должен стать небольшой храм, где люди в глубокой медитации смогут сидеть вокруг такого человека, помогая ему умирать, подключаясь в его ауре, когда он исчезает в небытии. Когда кто-то исчезает в пустоте, высвобождается огромная энергия. Заключенная в нем энергия, высвобождается. Если вы находитесь в безмолвном пространстве рядом с ним, то отправитесь в замечательное путешествие. Ни один наркотик не сможет унести вас туда. Человек естественным образом высвобождает огромную энергию. Если вы можете поглотить ее, то также «умрете» вместе с ним. И вы узрите высшую истину, исток и цель, начало и конец.

«Человек это существо, который приносит в мир пустоту», - говорит Жан-Поль Сартр.

Сознание это не тот или иной объект, а вообще не объект. Но есть ли оно?

«Нет, - говорит Сартр, - именно сознанием оно не является. Сознание никогда не тождественно самому собой. Поэтому, когда я думаю о себе, отражаемая самость отличается от того самости, которая отражает. Когда я пытаюсь точно определить, кто я, то терплю неудачу, потому что в то время, пока я говорю, все мои слова улетают в прошлое и становится тем, что я представлял собой. Я есть собственное будущее и прошлое; и все же меня нет: я был одним, а стану другим. Но в настоящий миг царит пустота».

Если кто-нибудь спросит вас, кто вы, что вы ответите ему? Вы можете ответить либо из прошлого, которого уже нет, либо из будущего, которого еще нет. Но кто вы в данный момент? Никто и ничто. Это ничто и есть сама суть, сердце вашего бытия.

Смерть это не топор, который срубает дерево жизни, а плод, растущий на этом дереве. Смерть это то, из чего вы сделаны. Достигните этой пустоты либо через пустоту, либо через любовь и медитацию. Именно об этом говорит Нагарджуна, рассказывая о шунье. Именно это Будда передал в тот день, когда отдал цветок на Проповеди Цветка. Именно это понял Махакашьяпа, когда засмеялся. Он увидел пустоту, ее чистоту, невинность, сияние, бессмертие, потому что пустота не может умереть. Вещи умирают, а пустота бессмертна, вечна.

Если вы с чем-то отождествляетесь, то будете страдать от смерти. Но если вы будете знать, что вы и есть смерть, то разве вы сможете страдать от нее? Тогда ничто не сможет уничтожить вас, ведь пустота неразрушима.

Одна буддистская притча рассказывает о том, что царь ада спросил новоприбывшего духа, встречал ли тот в жизни трех райских посланцев. Тот ответил: «Нет, мой господин, не встречал», и тогда он спросил, не видел ли тот старика, согбенного под беременем лет, или бедного одинокого больного, или мертвеца.

Буддисты называют эти три архетипа посланниками Бога. Старость, болезнь, смерть и есть посланники Бога. Почему? Потому что только через этот жизненный опыт вы начинаете осознавать смерть. А если вы осознаете смерть, то начинаете погружаться в нее, приветствовать ее, принимать ее. Так вы освобождаетесь от связей, от колеса рождений и смерти.