Марк Подвижник - Аскетические творения

• Название: Аскетические творения
• Автор: Марк Подвижник
• Издательство: Свято-Троицкая Сергиева Лавра
• Жанр: Религия
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-903102-84-6

Преподобный Марк Подвижник (V в.) — один из величайших египетских пустынников. Обстоятельства его жизни во многом остаются сокрытыми для нас, но преподобный Марк оставил драгоценное свидетельство духовного подвига — свои аскетические творения.

Поучения преподобного Марка Подвижника разнообразны по жанру и содержанию: это и беседы с братией, и ответы на вопросы, заданные философом, и пространные поучения, и проникновенное толкование отдельных библейских стихов, которое преподобный Марк всегда ставит в связь с аскетическим деланием. Творения святого Марка затрагивают сложные богословские вопросы и вместе с тем свидетельствуют о глубоком знании человеческой души, понимании малейших ее движений. Мудрые наставления преподобного Марка Подвижника вошли в «Добротолюбие»; на протяжении веков не оскудевало их значение как надежного духовного руководства для монашествующих и мирян.

---

99. Никакой не получает пользы отрекшийся [от имения] и живущий в роскоши. Ибо что он делал, пользуясь имением (τῶν χρημάτων), то же делает, и ничего не имея.

100. Также воздержник, если приобретает деньги (χρήματα), есть брат первому помышлением, от одной с ним матери по мысленному услаждению, а от другого отца по причине перемены страсти.

101. Иной отсекает страсть через большее удовольствие[41] и от не знающих его намерения

{24}

получает славу. А может быть, он и сам себя не знает, трудясь бесполезно.

102. Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не побеждает[42]страсть.

103. Корень всем злым, как сказано, сребролюбие[43], но очевидно, что оно из них[44] составляется.

104. Ум ослепляется сими тремя страстями, то есть сребролюбием, тщеславием и сластолюбием. Это три дщери пиавицы, по Писанию, ма́терию-безумием возлюбленныя[45].

105. Разум и вера, совоспитанники естества нашего, притупились не от чего иного, как только от них.

106. Раздражительность, гнев, брани, убийства и вся прочая постепенность зол от них весьма усилились между людьми.

107. Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть как матерей пороков и мачех добродетелей.

108. Ради них не велено нам любить мир и яже в мире[46]. Не для того, чтобы мы безрассудно возненавидели создания Божия, но чтобы отсекли причины сих трех страстей.

109. «Никтоже, — говорит Писание, — воин бывая, обязуется куплями житейскими»[47]. Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который тушит пожар соломою.

{25}

110. Кто гневается на ближнего за имение, или за славу, или за сласть, тот еще не познал, что Бог праведно управляет Своими тварями.

111. Когда услышишь сказанное от Господа: «Аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин»[48], — то разумей сказанное не только об имении, но и о всех действиях зла.

112. Не знающий истины не может и веровать истинно, ибо ведение по естеству предваряет веру.

113. Как каждой видимой вещи Бог определил сродное ей свойство, так и человеческим помыслам, хотим ли мы того или не хотим.

114. Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд[49].

115. Молящийся разумно переносит находящие на него [скорби], а злопамятный еще не молился чисто.

116. Быв кем-либо обижен, поруган или изгнан, не о настоящем думай, но ожидай будущего; и найдешь, что он был тебе виновником многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке.

117. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так людям злонравным полезно терпеть злоключения. Ибо одним к здравию, а другим к покаянию служат сии врачевства.

118. Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. Ибо за сим оное последует неизбежно. Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет[50].

{26}

119. Произвольно сея злое и поневоле пожиная оное, мы должны дивиться правде Божией. Поелику между сеянием и жатвою определено некоторое время, то мы и не верим воздаянию[51].

120. Согрешивши, обвиняй не действие, а мысль. Ибо если бы ум не предшествовал, то и тело не последовало бы.

121. Тайный делатель зла хуже обижающих явно, потому он и наказывается строже.

122. Строящий ковы и скрытно делающий зло есть, по Писанию, змий, седяй на пути и угрызаяй пяту конску[52].

123. Кто в одно и то же время в чем-либо похваляет и в чем-нибудь порицает ближнего, тот одержим тщеславием и завистию: похвалами старается скрыть зависть, а порицанием поставляет себя лучшим его.

124. Как нельзя пасти овец вместе с волками, так невозможно получить милости тому, кто делает зло ближнему.

125. Кто тайно примешивает к заповедям свою волю, тот прелюбодей, как сказано в Премудрости, и за скудость ума болезни и безчестие понесет[53].

126. Как вода и огонь противятся друг другу при совокуплении, так словооправдание и смирение сопротивляются одно другому.

127. Ищущий прощения грехов да возлюбит[54] смиренномудрие. Осуждающий же другого налагает печать на свои злые дела.

{27}

128. Не оставляй неизглаженным греха даже и самого малого, чтобы впоследствии он не повлек тебя к большему злу.

129. Если хочешь спастись, возлюби истинное слово и никогда безрассудно не отвращайся обличений.

130. Слово истины переменило порождения ехиднины и указало им бежать будущего гнева[55].

131. Приемлющий слово истины приемлет Бога Слова, ибо Христос говорит: «Иже вас приемлет, Мене приемлет»[56].

132. Расслабленный, свешенный сквозь кровлю, есть грешник, от верных по Богу обличаемый и ради веры их получающий прощение грехов[57].

133. Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.

134. Истинно (ὀρθῶς) кающийся подвергается осмеянию безумных. И это есть для него знак угождения Богу.

135. Подвизаяйся от всех воздержится[58] и не перестает делать сего, доколе Господь не истребит семени Вавилонского[59].

136. Представь, что есть двенадцать греховных[60]страстей. Если ты одну из них произвольно возлюбишь, то она одна займет место одиннадцати.

137. Грех есть горящий огнь. По мере уменьшения вещества он угасает и по мере прибавления разгорается.

{28}

138. Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия. Ибо сказано: возносяйся смирится[61].

139. Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренившимися в нас страстями.

140. Преднапечатление (πρόληψις) есть невольное воспоминание прежних зол, которому подвижник не дает дойти до страсти, а победитель низлагает даже и самое приражение оного.

141. Приражение (προσβολή) есть безвидное движение сердца, которым искусные овладевают предварительно наподобие замка́.

142. Где образы помысла, там уже было согласие, ибо невиновное приражение есть безвидное движение сердца. Иной от них исторгается, как головня от огня, а иной не отвращается, пока не возжжет пламени.

143. Не говори: «Я не хочу, а приходит [на ум]». Конечно, если не сие самое, то причины оного ты любишь.

144. Кто ищет похвалы, тем обладает страсть; а кто плачет о том, что его постигла скорбь, тот любит наслаждение.

145. Как на весах, колеблется помысл предающегося сластолюбию: иногда плачет и рыдает о грехах своих, иногда же вооружается на ближнего и спорит с ним, оправдывая свое сластолюбие (τὰς ἡδονάς).

146. Все испытывающий и доброго держащийся[62] постепенно удалится от всякого зла.

{29}

147. Муж долготерпеливый изобилует разумом[63], равно как и преклоняющий слух свой к словам премудрости[64].

148. Без памятования о Боге не может быть истинного ведения (γνῶσις). Ибо без первого второе ложно.

149. Для жестокосердого полезно слово тончайшего ведения, ибо [такой человек] без страха не принимает на себя трудов покаяния.

150. Для кроткого человека прилично верное слово, ибо он не искушает долготерпения Божия и не побеждается частым нарушением [заповедей Божиих].

151. Мужа сильного не обличай в тщеславии, но укажи ему на бесчестие, которому за тщеславие подвергаются. Ибо таким образом удобно бывает обличаем разумный.

152. Ненавидящий обличения погрязает в страстях умышленно. А кто любит оное, тот очевидно увлекается [силою] прежних греховных привычек (κατὰ πρόληψιν).

153. Не желай слышать о чужих злых делах, ибо при таковом желании изображаются и в нас черты сих дел.

154. Наслушавшись худых речей, досадуй на себя, а не на того, кто говорил их. Ибо худому слышанию [был] худой собеседник.

155. Если кто будет беседовать с пустословами, тот должен почитать себя виновным в таковых речах их, если не по настоящему случаю, то по прежнему долгу.

{30}

156. Если увидишь, что кто-либо лицемерно тебя хвалит, то ожидай от него в свое время порицания.