Бхагаван Раджниш - Сияние луны

• Название: Сияние луны
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2006
• ISBN: 5-94726-044-6

Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. Его имя означает благословенный мастер.

Эта книга - сборник бесед по Адхьяатма-Упанишаде, которые состоялись во время медитационного лагеря в Раджастане, на горе Абу, с 13 по 21 октября 1972 года.

“Религия лишь для тех, кто готов войти в невозможное. Религия - для азартных игроков, а не для лавочников. Религия - это не сделка и не компромисс. Религия - это риск. Азартный игрок ставит свое богатство на кон, а религиозный человек ставит на кон себя самого, потому что это - высшее богатство”.

---

Будда говорит: “Это также своего рода желание, вожделение к жизни: вам кажется, что вы должны выжить - но причины этому нет. Очевидно, нет причины, по которой вы должны выжить. Что в вас есть такого, что, в случае сохранения, может принести благо миру? Нет ничего”.

И поэтому Будда говорит: “Нет, это слово - ‘освобождение’ - не подходит”, и он предпочитает слово “нирвана”.

Эта сутра - сутра для нирваны. Нирвана означает сгорание лампы. Когда лампа сгорела, можете ли вы сказать, куда делось пламя? Пламя никуда не уходит, оно просто прекращает свое существование, оно просто исчезает, оно просто растворяется. И теперь вы, после того как оно выгорело, больше не способны найти это пламя. Его нигде нет во всех мирах, во всей той безбрежной бесконечности, которая окружает нас. Оно сгорело, сгорело настолько тотально, что его больше нельзя извлечь обратно из бесконечности. Оно настолько глубоко погрузилось в бесформенное, что оно больше не может приобрести никаких других форм. Оно исчезло.

И поэтому Будда говорит, что вы исчезнете так же, как пламя, и поэтому он выбирает слово “нирвана”. Он говорит: “Вы достигнете нирваны - не мокши, а нирваны. И пламя, которое теплится в вас, сгорит полностью!”

Это пугает нас. Вы спрашиваете себя: “Так в чем тогда смысл жизни? Не подлить ли нам еще немного масла в лампу - и пусть пламя горит дальше? В чем же суть?” Но Будда говорит, что когда вас не станет, только тогда вы поймете, кто вы. И когда вы исчезнете, только тогда вы узнаете о том, что вы не потеряны, что вы приобрели все, что хотели, вы стали всем.

Итак, душа также отбрасывается.

Не давайте себе возможности спать. Разговоры в обществе, звуки, прикосновение, форма, вкус, запах - все объекты чувств ведут к забвению своей души; созерцайте душу внутри себя.

Все отбрасывается. Сон отбрасывается, бессознательность отбрасывается. Мы забыли о себе, и Упанишады называют это сном. Это есть забывчивость своей собственной души: мы забыли о том, кто мы такие. Упанишады называют сном отсутствие знания о том, что вы есть Бог. В тот день, когда сон больше не будет владеть нами, если это придет хотя бы на мгновение, - в тот день бессознательность больше не сможет владеть вами. Когда этот дым больше не будет окружать нас, когда эти облака больше не будут нависать над нами, когда на небе не будет ни одного пятнышка, когда оно станет чистым, потому что облака больше не будут спускаться и закрывать видимость, к вам придет постоянное воспоминание.

Воспоминание - это слово даже не совсем тут подходит. Все слова окажутся неправильными для выражения того, что хотят сказать Упанишады. И вы беспомощны: у вас нет другого способа, кроме использования слов, вам приходится это делать.

Неправильно говорить “воспоминание”, потому что слово “воспоминание” включает прошлое и забытое. Постоянное воспоминание включает нечто, что никогда не забывается.

Жил в Тибете мистик по имени Наропа. Многие приходили к нему, и все были озадачены, потому что было хорошо известно, что он был полностью погружен в божественное, но они никогда не слышали, чтобы Наропа хотя бы раз произнес имя Бога. Его ученики часто спрашивали у него: “Люди говорят, что вы погружены в божественное, но почему вы никогда не вспоминаете Бога?” Говорят, что Наропа отвечал: “Как я могу вспоминать, если я никогда не забываю о Нем? Поймите, в тот день, в который я вспомнил о Нем, меня больше не стало. В тот день, когда я начну вспоминать Бога, знайте, что я снова погрузился в сон. И, пока я не сплю, я не забываю Бога - а, в таком случае, как я могу вспомнить его?”

В таком состоянии войдите в тайную пещеру, которая находится внутри всех нас.

Достаточно на сегодня.

Глава 4 Отражение в зеркале

15 октября 1972 года

Сутра:

Это тело составлено из элементов, которые дали вам ваши мать и отец, оно составлено из плоти и крови. И поэтому вы должны покинуть его как чандалу, шудру и стать Браманом, абсолютной реальностью, найти осуществление.

О искатель истины! Познав единство души и высшей души как единство гатакаши, пространства внутри горшка, и махакаши, пространства без горшка, в неделимости будь всегда умиротворенным.

Став самоизлучающим, самосотворенным основанием всего сущего, вечной душой, Браманом, абсолютной реальностью, отбрось ощущения своего тела и вселенского тела, как будто бы все это было просто твоим содержанием.

Превратив ощущение эго, которое контролировало тело, в вечно блаженное самосознание, оставь грубое тело и будь вечной единой душой.

О невинный! Точно так же, как город может восприниматься отраженным в зеркале, я есть Браман, абсолютная реальность, в котором видно отражение этого мира. Зная об этом, о безгрешный, будь исполненным.

Мы знаем это тело только со стороны. Точно так же, как человек может обходить какой-то дворец, видеть внешнюю форму и красоту его стен - и сделать вывод о том, что это весь дворец, подобным образом мы видим наше тело только со стороны.

Тело - не только то, что мы видим со стороны. Когда вы видите тело изнутри, вы сразу освобождаетесь от него. Форма тела, которую вы наблюдаете извне - это только нечто снаружи. Реальность тела воспринимается изнутри. И так вы видите, какое, в действительности, тело.

Будда часто посылал своих учеников на кладбища и другие места захоронения, чтобы они видели черепа. Таково тело: это кости, плоть и кровь, покрытые кожей; если бы это все не покрывала кожа, вы бы не казались себе такими великолепными, вас бы просто стошнило, у вас не было бы столько привязанности к нему, и у вас не было так сильно развито чувство собственности к телу. Попытайтесь иногда наблюдать тело изнутри, и тогда вы сможете понять эту сутру. Иногда сходите в больницу и посмотрите, как хирург делает операцию, и то, что вы увидите внутри тела - есть реальность.

Эта сутра очень помогает медитации. Поймите только, что в этой сутре нет осуждения тела. Религия не заинтересована в том, чтобы осуждать что-либо или восхвалять. Религия интересуется только познанием.

Поэтому когда говорят, что тело есть скопление плоти, крови и костей, слизи, помните о том, что это делается не для того, чтобы осудить тело. Это не попытка обесчестить тело, тело просто таково. Все становится просто раскрытием реальности тела, и ничем больше.

Эта сутра говорит:

Это тело составлено из элементов, которые дат вам ваши мать и отец, оно составлено из плоти и крови. И поэтому вы должны покинуть его как чандалу, шудру и стать Браманом, абсолютной реальностью, найти осуществление.

Слова “чандала” и “шудра” очень ценны. Древняя индийская психология говорит, что каждый, кто верит, что он есть тело - шудра. “Шудра” означает того, кто верит в то, что он есть тело. “Брамин” означает того, кто познал себя как Браман, абсолют. Вы не можете быть брамином просто благодаря тому, что родились в семье брамина, вы не можете быть шудрой просто из-за того, что вы родились в семье шудры. Быть шудрой и быть брамином - не имеет ничего общего с домами и семьями; шудра - это состояние бытия, брамин - это состояние бытия.

Все рождаются как шудры, только некоторые умирают как брамины. Весь мир - это мир шудр. “Шудра” означает того, кто живет и верит в то, что он есть тело. Очень сложно найти брамина. Нетрудно родиться в семье брамина, но трудно быть брамином.

Я слышал, что как-то раз Уддалака сказал своему сыну Светакету: “Иди в ашрам видящего и не возвращайся обратно, пока не станешь брамином!”

Светакету ответил: “Но я уже и так брамин, я сын брамина!”

Уддалака с любовью, но твердо сказал своему сыну, что он не может быть брамином просто потому, что родился в семье брамина. Брамином можно только стать. И поэтому его сын должен отправиться в ашрам познавшего Браман, потому что лишь по праву рождения от отца невозможно стать брамином. Браман можно получить только от мастера. “В нашей семье никогда еще не было брамина просто по праву рождения, все мы постигали Браман у мастера. Иди и не возвращайся, пока не станешь брамином!”

Эта сутра говорит: Это тело составлено из элементов, которые дали вам ваши мать и отец, оно составлено из плоти и крови. И поэтому вы должны покинуть его как чандалу, шудру и стать Браманом, абсолютной реальностью, найти осуществление.

Не следует думать, что нужно уходить от него в буквальном смысле, - просто в тот миг, когда вы понимаете, что ваше тело - не что иное, как скопление плоти, костей, жира, крови, автоматически начинается ваше отторжение от тела. Оно нас привлекает, потому что нам кажется, что оно представляет собой благоухание; нас тянет к нему из-за того, что мы находимся в невежестве. Мы не имеем никакого представления о том, каково наше тело в действительности.