Делия Стейнберг Гусман - Герой повседневности. Размышления философа

• Название: Герой повседневности. Размышления философа
• Автор: Делия Стейнберг Гусман
• Жанр: Философия
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-91896-011-0

Книга представляет собой сборник философских эссе Делии Стейнберг Гусман, известного философа, писателя, музыканта, президента международной философской школы «Новый Акрополь». «Новый Акрополь» ставит своей задачей возрождение философии как образа жизни.

Современный человек – это маленький герой, которому приходится ежедневно вступать в сражения, проходить испытания, решать проблемы. О том, что может помочь ему, и размышляет автор.

---

К этому страху повседневной жизни сегодня присоединяется другой страх, более значительный, – страх перед циклами истории. Людям кажется, что сам ход времени несет в себе нечто фатальное. Каждое новое десятилетие должно непременно приносить новые беды и неурядицы; приближение нового тысячелетия, конечно же, предвещает неизбежный катастрофический финал. И все это заставляет человека чувствовать себя еще меньше, чем он есть на самом деле.

Настало время действовать по-другому. Страх – синоним слабости и недостатка веры. Значит, надо вернуть, возобновить отвагу – надо узнать самого себя и других людей, обрести разумность и вернуться к Богу и тем истинам, которые таит в себе природа.

Не надо бояться ни новых лет, ни новых десятилетий; никакие звездные соединения не могут сокрушить твердую волю человека, который чувствует в себе огонь Бесконечной Жизни.

Мы не случайность, затерянная в пространстве. Мы причинность, порожденная Богом.

Попробуй посмотреть на жизнь именно так, и ты утратишь страх.

Прими это новое видение, и ты станешь Новым Человеком.

Боль

Есть один вопрос, который, безмолвно или вслух, мы часто задаем и на протяжении дня, и в течение жизни. Почему люди страдают? Почему существует боль?

Этот вопрос свидетельствует о той реальности, которой невозможно избежать. Страдают все, кровоточат все сердца, и все люди тщетно пытаются поймать счастье, которое они понимают как непрерывную череду радостей и удовольствий жизни.

Мне на память приходит одна буддистская притча, которая всегда производит на меня большое впечатление. В книгах она встречается под названием «Горчичное зерно». Притча рассказывает о боли матери, которая потеряла сына, но надеялась вернуть его к жизни с помощью магического искусства Будды. Тот не отказал несчастной, но попросил ее для воскрешения сына собрать по одному горчичному зерну из тех домов, где никогда не знали горя… Конец притчи очевиден: ни единого горчичного зерна, столь особенного зерна, найти невозможно, и боль матери постепенно утихнет, когда она осознает, сколь велики страдания всех остальных людей в мире.

Но тот факт, что страдают все, не устраняет страдание и не объясняет его существование. И мы вновь спрашиваем: почему?

Древние учения – даже еще более древние, чем та притча, – помогают нам проникнуть в запутанный лабиринт боли.

Эти учения показывают нам, что страдание – это результат неведения. Мы прибавляем боль к боли, то есть к поступкам и событиям болезненным самим по себе мы прибавляем незнание причин, вызвавших эти поступки и события. Мы не способны добраться до корней вещей, чтобы открыть источник того, что нас беспокоит; мы остаемся на поверхности боли, там, где она больше всего чувствуется, и там, где больше всего ощущается наше бессилие, неспособность вырваться из ловушки. Мы не знаем причины того, что с нами происходит, и мы не знаем самих себя и поэтому вдвойне не способны к позитивному действию.

Мы не знаем и других основных законов природы и тем самым, вновь из-за неведения, преумножаем свою боль. Мы должны были бы знать, что никакая боль не вечна, что никакая боль не выдержит натиска созидательной воли. Ничто: ни боль, ни счастье – не длится вечно, не остается в одном и том же состоянии. Нужно научиться играть со Временем, чтобы найти один из возможных выходов из лабиринта.

Будущая боль не живет в настоящем, это бессмысленное, преждевременное, а значит беспричинное, страдание. Да, в настоящем будущее вызревает, но так же справедливо, что страх перед будущим является зерном будущих бед, в то время как твердая и позитивная воля создает более благоприятные обстоятельства, которые также могут зарождаться в настоящем.

Испытывать боль из-за уже прошедшего – все равно что хранить в доме труп любимого существа, повторяя, что он не умер, не сводя взора с тела человека, которого уже нет, и не знать при этом, что существует другая, духовная реальность.

Что же до боли в настоящем, это лишь сиюминутное страдание, которое быстро уйдет в прошлое, чтобы оставить место для будущего.

Поэтому мудрец и сказал, что люди способны трижды страдать из-за одного и того же: первый раз – ожидая того, что произойдет, второй – когда оно происходит, а третий – когда уже все случилось. Так подтверждается тезис «неведение – мать всех страданий».

Для людей Востока, если продолжать в духе буддистской притчи, «боль – это проводник сознания». Иными словами, любое страдание несет в себе знание, необходимое для нашей эволюции.

Боль – это то, что заставляет нас остановиться и задать вопросы самим себе. Если бы не боль, мы бы никогда не спросили, как это часто бывает: «Почему это происходит именно со мной?» – и не заметили бы, что, оказывается, это происходит не только со мной. Если бы не боль, мы бы никогда не решились исследовать скрытые законы, которые движут всеми вещами, поступками и людьми.

Куда бы мы ни обратили взор, мы везде встретим страдание: страдает семя, которое лопается, чтобы дать жизнь дереву; страдает лед, который тает с наступлением тепла, и вода, замерзающая с приходом холодов; страдает и человек, который, чтобы эволюционировать, должен сбросить старую оболочку своей материальной тюрьмы.

Но за всеми этими страданиями таится неведомое нам счастье: полнота проявления семени, воды, человеческой души, которые открывают за тучами ясный луч собственного Предназначения.

Тяжесть

Когда отпуск приближается к концу и мы уже планируем возвращение к обычной жизни, в сознании вновь всплывают проблемы, с которыми, как нам казалось, мы расстались, уходя в отпуск. Одна из таких проблем выражается словом, которое все чаще звучит от людей: тяжесть.

Работа – это тяжесть, учеба – это тяжесть, тяжесть приносят и взятые на себя обязательства, и тысячи обещаний, которые мы должны выполнить, и сложности, которые мы не в силах разрешить… Начинает казаться, что отпуск прошел впустую, что эти несколько дней отдыха стерты одной только мыслью о том, что нас ждет.

Но умеем ли мы на самом деле отдыхать? Или просто называем отдыхом состояние, когда мы почти ничего или совсем ничего не делаем, ни о чем не думаем, как бы становимся другой личностью, чем в остальную часть года?

Однако так у нас точно нет шансов отдохнуть. Так мы просто убегаем ненадолго, прячемся от нагромождения дел, которые ждут нас по возвращении, чтобы снова лечь тяжким грузом на наши плечи; мы попадаем в сети уныния и чувствуем себя заложниками необходимостей, реальных или надуманных, которые ставит перед нами жизнь.

На нас давят не только обязанности, но и права – порой мы не знаем даже, в чем они состоят и как ими пользоваться. Нам не остается другого средства, кроме как кинуться в жизненную круговерть и мечтать о том, что пройдет несколько месяцев и наступит следующий отпуск, который, конечно, будет лучше предыдущих и уж точно даст нам возможность отдохнуть по-настоящему.

Год проходит за годом, а история повторяется.

Поскольку мы уже изучали философов-стоиков, то можем предположить, что корень проблемы – не где-то вовне, а в нас самих.

Невозможно оторваться от повседневных дел даже путешествуя, если при этом возить их в своем багаже. В этом случае бессмысленно и уезжать куда-то, и пытаться «очищать» ум. Мы превращаемся в своих собственных врагов и становимся причиной нашей проклятой усталости и подавленности. Мало изменить свое местонахождение или задаться целью отдохнуть, нужно участвовать в этом активно и сознательно.

Почему мы живем с грузом на плечах? Прежде всего потому, что слишком многими вещами нам приходится заниматься в единицу времени, которую мы воспринимаем ужасающе маленькой. однако нам как философам важно понять, а действительно ли важны вещи, которые давят на нас. Все ли они заслуживают первостепенного внимания? Нельзя ли их дифференцировать – что-то поставить на главное место, что-то счесть менее важным, а что-то совсем незначительным?

Скорее всего, после этих размышлений появятся определенные ответы, которые помогут внести ясность и развеять пелену, окутывающую нас. Скорее всего, мы обнаружим, что попали в ловушку: проблема не в количестве дел, а в их незначительности. Мы делаем много, но это ни к чему не приводит; мы постоянно бежим, но точно не знаем, в каком направлении; у нас нет ясных целей, а если они есть, то грешат неосуществимостью. Так внутренний человек задыхается под тяжестью абсурдной конструкции, сложной и запутанной, которая создавалась ради его защиты, ради развития личности.

Но не стоит скрывать свое Я до полного его исчезновения. Неважное, незначительное разрушает Высшего человека, которого каждый несет в себе и которому нужны открытые окна, чтобы проявлять себя. Незначительное давит, деморализует, не дает жить, уставать и отдыхать, поскольку имеет свой особый ритм, неутомимый и сумасшедший.