Пол Карус - Провозвестие Будды

• Название: Провозвестие Будды
• Автор: Пол Карус
• Жанр: Религия
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-906154-13-2

В книге на основе переводов из буддийского канона описывается жизнь и учение Будды с намерением соотнести древнюю веру и практики с живым настоящим и духовными нуждами современного человечества. Книга официально рекомендована для чтения в буддийских школах и храмах Японии и Шри Ланки.

---

Очистите свои сердца и перестаньте убивать, вот это – истинная религия. /22/ Ритуалы не обладают действенностью, молитвы – это бессмысленные повторения. А колдовство не имеет спасительной силы. Но покончить с алчностью и вожделением, освободиться от пагубных страстей, отказаться от ненависти и вражды – вот настоящая жертва и истинное поклонение». /23/

Урувела, место смирения

Бодхисаттва отправился на поиски лучшего учения и пришел к пяти бхиккху в джунглях Урувелы. И когда Благословенный увидел жизнь этих пяти людей, искусно контролировавших свои чувства, подчинивших свои страсти и практиковавших аскетическую самодисциплину, он восхитился их устремленностью и присоединился к их группе. /1/

Со священным рвением и сильным сердцем предался Сакьямуни медитативному созерцанию и строгой аскезе тела. Поскольку пятеро бхиккху были безжалостны к себе, Сакьямуни тоже был безжалостен, и они благоговели перед ним – самым юным из них, как перед учителем. /2/

Итак, в течение шести лет продолжал Бодхисаттва истязать себя и подавлять природные желания. Он учился контролировать свое тело и испытывал свой ум наиболее строгими аскетическими способами жизни. В конце концов за весь день он стал съедать одно лишь конопляное зернышко, стремясь пересечь океан рождений и смертей и достичь берега освобождения. /3/

И когда Бодхисаттва измучился от голода, Мара, злодей, приблизился к нему и сказал: «Ты истощен постом, и смерть близка. Какая польза от твоих усилий? Соизволь жить, тогда ты сможешь сделать что-то хорошее». Но Сакьямуни ответил: «О ты, брат лени, злодей, для чего ты пришел? Пусть исчезнет плоть, тогда ум станет более уравновешенным, а внимание – более устойчивым. Что такое жизнь в этом мире? Смерть в битве лучше для меня, чем жизнь побежденного». /4/

И Мара удалился со словами: «Семь лет преследовал я Благословенного шаг за шагом, но не нашел никакого проступка у Татхагаты». /5/

Бодхисаттва был исхудавшим и истощенным, а его тело было как иссохшая ветка; но молва о его святости распространилась по окрестностям, и люди приходили из отдаленных мест, чтобы увидеть его и получить его благословение. /6/

Тем не менее Благословенный не был удовлетворен. Стремившийся обрести истинную мудрость, он не нашел ее и пришел к выводу, что умерщвление плоти не уничтожает желания и экстатическое созерцание не приводит к просветлению. /7/

Сидя под деревом Джамбу, он рассматривал состояние своего ума и результаты умерщвления плоти. Его тело стало слабее, но посты не принесли ему никакого успеха в поиске спасения. Поэтому, увидев, что этот путь не был верным, он решил отказаться от него. /8/

Благословенный отправился искупаться к реке Неранджара, но, когда попытался выйти из реки, его ослабевшее тело не смогло выбраться на берег. Он заметил ветку дерева и, ухватившись за нее, поднялся из воды и вышел из потока. Но по дороге к своему жилищу он пошатнулся и упал на землю; пятеро бхиккху подумали, что он умер. /9/

Неподалеку от рощи жил пастух, старшую дочь его звали Нанда. Случилось Нанде проходить мимо того места, где Благословенный упал в обморок, и, склонившись в поклоне, она предложила ему рисового молока, и он принял ее дар. Когда же отведал рисового молока, сила в его конечностях восстановилась, ум опять стал ясным, и он обрел способность продолжить попытки достичь высшего просветления. /10/

Спустя какое-то время Бодхисаттва опять немного поел. Его ученики, видевшие сцену с Нандой и заметившие изменения в его образе жизни, преисполнились подозрения. Они уверились, что духовное рвение Сиддхаттхи ослабело и что тот, кого они до сих пор почитали как своего Учителя, забыл о своей высокой цели. /11/

Когда Бодхисаттва увидел, что бхиккху отворачиваются от него, он опечалился, что им не хватило доверия, и осознал свое одиночество. /12/

Сдерживая свою печаль, он странствовал в одиночестве, а его ученики говорили: «Сиддхаттха покинул нас, чтобы найти более приятное место». /13/

Мара, злодей

Святой направил свои стопы к благословенному дереву Бодхи, под сенью которого ему было суждено завершить свой поиск. /1/

Когда он шел, земля начала дрожать, и сияющий свет преобразил мир. /2/

Когда он сел, небеса огласились радостью, и все живые существа возликовали. /3/

Лишь один только Мара, господин пяти страстей, приносящий смерть, враг истины, был мрачен и не ликовал. Со своими тремя дочерьми – Танхой, Рагой и Арати, искусительницами, и толпой злых демонов, он пошел к тому месту, где сидел великий самана. Но Сакьямуни не обратил на него внимания. /4/

Мара выкрикивал страшные угрозы и поднял ураган, так что небо потемнело, а океан взревел и содрогнулся. Но Благословенный под деревом Бодхи оставался спокойным и неустрашимым. Просветленный знал, что ему невозможно причинить вред. /5/

Три дочери Мары искушали Бодхисаттву, но он не обращал на них никакого внимания. И когда Мара увидел, что не может воспламенить желания в сердце победившего саманы, он отдал приказ всем злым духам по команде напасть на великого муни и внушить ему страх. /6/

Но Благословенный смотрел на них так, будто наблюдал игры детей. Вся яростная ненависть злых духов была бесполезной. Пламя ада становилось благотворным дуновением ароматов, а гневные удары молний превращались в цветы лотоса. /7/

Когда Мара это увидел, он бежал от дерева Бодхи со своей армией, а в это время с небес падал дождь благоухающих цветов, и раздавались голоса добрых духов: /8/

«Смотрите, это великий муни! Его сердце не затрагивает

ненависть. Полчище злобного Мары не смогло его победить. Чист он и полон мудрости, любви и благодати. /9/

Продолжая свой поиск, он найдет истину и, подобно лучам солнца, заполняющим тьму мира, истина озарит его». /10/

Просветление

Бодхисаттва, обратив в бегство Мару, погрузился в медитацию. Все несчастья мира, зло, порожденное порочными действиями и все возникающие от этого страдания, прошли перед его мысленным взором, и он подумал: /1/

«Несомненно, если бы живые создания увидели результаты своих порочных действий, они бы с отвращением отвернулись от них. Но «я» ослепляет каждого из них, и они крепко держатся за свои отвратительные страсти. /2/

Они жаждут удовольствий для себя и причиняют другим боль; когда смерть разрушает их оболочку, они не находят покоя; их жажда жизни продолжает существовать, и их «я» возрождается снова. /3/

И так они продолжают свое движение по кругу и не могут найти освобождения из ада, созданного ими же самими. Но как же пусты их удовольствия, насколько бессмысленны их устремления! Они полые, как банановое дерево, и без какого-либо содержания, как мыльные пузыри. /4/

Мир полон порока и горя, так как он полон вожделения и страсти. Люди сбиваются с пути, поскольку думают, будто иллюзия лучше истины. Они предпочитают следовать не истине, а заблуждению, которое приятно для взора в начале, но в конце вызывает страх, несчастье и страдание». /5/

И Бодхисаттва начал подробно излагать учение о дхарме. Дхарма – это истина. Дхарма – это священный закон. Дхарма – это учение. Сама по себе дхарма может освободить нас от заблуждения, от зла и страданий. /6/

Размышляя над истоком рождения и смерти, Просветленный осознал, что корнем всякого зла является неведение.

Звеньев в развитии жизни – двенадцать, они называются ниданами. /7/

В начале существование слепо и лишено знания, и в этом океане не-знания присутствует движение, образующее и организующее. Из образующего и организующего движения возникает осознание себя, или чувствительность. Чувствительность порождает организмы, живущие как индивидуальные существа. Эти организмы развивают шесть областей действия – пять чувств и ум. Шесть областей взаимодействуют с вещами. Контакт порождает восприятие. Восприятие вызывает жажду индивидуализированного существования. Жажда существования создает привязанность к вещам. Привязанность порождает рост и возобновление эгоизма. Эгоизм возобновляется в повторяющихся рождениях. Повторяющиеся рождения эгоизма являются причиной страданий, старости, болезней и смерти. Они вызывают жалобы, беспокойство и отчаяние. /8/