Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I

• Название: Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I
• Автор: Шри Ауробиндо
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-7938-0056-3

В данном томе мы представляем вниманию читателей введение и первую часть «Синтеза Йоги». В этой части дается описание «Йоги божественных трудов», или Йоги действий, которой Шри Ауробиндо придавал исключительную важность, поскольку она является средством не только духовного развития человека, но и преобразования человеческой природы в божественную. Данное издание имеет большую ценность не только для последователей Интегральной Йоги, но и для всех стремящихся к самопознанию и изменению себя и своей жизни.

---

Увидеть Его, познать Его, стать Им и реализовать Его в нашем внутреннем существе и во всей нашей внешней природе, это то, к чему мы всегда неосознанно стремились и что отныне становится сознательной целью нашего земного существования. Осознавать Его во всех частях нашего существа, а также во всем, что наш разделяющий ум считает не относящимся к нашему существу, – таково высшее завоевание индивидуального сознания. Принадлежать Ему и обладать Им в себе и во всем сущем – таково условие обладания всей полнотой власти и всемогуществом. Наслаждаться Его присутствием во всех состояниях: бездействия и деятельности, покоя и могущества, переживания единства всего сущего и его многообразия – вот подлинное счастье, к которому безотчетно стремится джива, индивидуальная душа, воплощенная в мире. Постижение индивидом на собственном опыте той истины, которую скрывает в себе универсальная Природа и ради осознания которой она трудится, – таково наиболее полное определение цели интегральной Йоги. Это означает преображение человеческой души в душу божественную и человеческой жизни – в жизнь божественную.

* * *

Самый верный путь к этой интегральной реализации – найти Владыку тайны, который пребывает в нас, быть постоянно открытыми божественной Силе, которая также есть божественная Мудрость и Любовь, и доверить ей процесс преобразования нашего существа. Но поначалу эгоистическому сознанию очень трудно сделать это. И даже если ему это удастся, еще труднее добиться того, чтобы такое состояние открытости и полной самоотдачи стало совершенным и установилось во всех частях существа. Трудности прежде всего обусловлены тем, что укоренившиеся в нас эгоистические привычки, которые определяют наши мысли, чувства, ощущения, преграждают нам путь к восприятию [божественной Силы]. В дальнейшем основной причиной затруднений становится то, что душе, скрытой покровами эго, не просто поддерживать веру, самоотдачу и стойкость, необходимые на этом пути. Божественное действует не так, как того желает или считает правильным эгоистический ум, так как оно через заблуждения ведет к истине, через страдания – к блаженству, через несовершенства – к совершенству. Эго не способно видеть, куда ведет его божественный Проводник; оно противится Ему, утрачивает веру и решимость и не желает идти вперед. Но эти недостатки не имеют большого значения, ибо наш внутренний божественный Учитель не может быть оскорблен нашими бунтами или обескуражен нашим неверием, или оставить нас из-за нашей слабости – Он принимает нас с бесконечной любовью матери и неиссякаемым терпением учителя. Но когда мы отказываемся следовать Его руководству, то утрачиваем сознание, позволяющее нам воспринимать Его благодать, хотя и не лишаемся благоприятных результатов Его влияния в настоящем или, по крайней мере, возможности получить их в будущем. А отказываемся мы потому, что перестаем отличать свое высшее «Я» от низшего, посредством которого Он подготавливает возможность своего проявления в нашем существе. Как в самих себе, так и в окружающем мире мы не можем увидеть Бога за внешними проявлениями его деятельности, и, главным образом, потому, что он действует в нас, используя естественные свойства нашей природы, а не с помощью серии чудес, совершаемых по собственной прихоти. Человеку же, чтобы обрести веру, нужны чудеса; ему хочется быть ослепленным, чтобы увидеть Божественное. Это нетерпение и невежество таят в себе большую опасность и могут иметь гибельные последствия, если, отказываясь следовать божественному руководству, мы обращаемся к иной, ложной Силе, которая готова потворствовать нашим желаниям и побуждениям, и просим ее вести нас, называя ее божественным Именем.

Но если человеку трудно уверовать в нечто, незримо пребывающее в нем самом, ему легче поверить в то, что он может представить существующим вне его. Духовный прогресс большинства людей требует поддержки извне, внешнего объекта поклонения. Им необходим видимый образ Бога или человек, воплощающий Его в себе – Аватар, Пророк или Гуру; иногда требуется и принимается и то, и другое. Ибо, отвечая на потребность человеческой души, Божественное может проявиться как в образе божества, так и в образе богочеловека или же просто человека, используя эти грубые одеяния, столь надежно скрывающие Его, чтобы вести человека по пути познания духа.

В ответ на эту потребность души индуистская духовная традиция формирует понятия Ишта-Деваты, Аватара и Гуру. Ишта-Девата, избранное божество, это не какая-то Сила низшего порядка – это имя, образ трансцендентного и универсального Божественного. Практически любая религия имеет в своей основе или использует одно из таких имен или один из таких образов Божественного. Очевидно, что душа человека нуждается в таком образе. Бог – это Всё и больше, чем Всё. Но как человеку постичь то, что больше, чем Всё? Поначалу ему не под силу охватить даже и Всё, так как он сам, в своем активном сознании, является ограниченной и обособленной формацией и может открыться лишь тому, что имеет соответствие с его ограниченной природой. Между тем, Всё включает в себя и то, что превосходит понимание человека или кажется слишком ужасным его эмоциональному существу и приводит в смятение его чувства. Или же он просто не может представить себе такое Божественное, не может приблизиться к Нему или не может признать Его, если это нечто, что выходит за пределы его невежественных или ограниченных представлений. Ему нужно увидеть Бога в знакомом образе: либо в образе человека, либо как что-то, превосходящее человека, но соответствующее его представлениям о высочайшем и доступное восприятию его чувствами или его пониманием. Иначе ему будет трудно войти в соприкосновение и единение с Божественным.

Но даже тогда он нуждается в человеческом посреднике, чтобы иметь возможность почувствовать Божественное в чем-то близком его человеческой природе, ощутить Его влияние и последовать Его примеру в образе человека. Отвечая на эту потребность, Божественное воплощается в человеческом теле и приходит как Аватар, Воплощение Божественного – Кришна, Христос, Будда. Или же, если и в этом облике человеку трудно распознать Божественное, Оно проявляет себя, используя менее чудесного посредника: Пророка или Учителя, – поскольку многие из тех, кто не может постичь или допустить существования Божественного Человека, готовы открыться высокодуховному человеку, считая его не воплощением Бога, а учителем мира или представителем Божественного на Земле.

Но и этого недостаточно: необходимы личный пример, непосредственное влияние и наставления живого учителя – так как лишь немногим удается черпать действенную силу в образе и духовном примере Учителей и Аватаров прошлого и распространять их учение на собственную жизнь. В ответ на эту потребность индуистская традиция устанавливает отношения Гуру – ученика. Иногда Гуру может быть Воплощением Божественного или Учителем мира, но достаточно уже, если он является для ученика образцом божественной мудрости, если он может передать ему некое знание божественного идеала или помочь почувствовать, что такое настоящая связь человеческой души с Вечным.

Садхак интегральной Йоги использует все эти вспомогательные средства в соответствии со своей собственной природой; но он должен преодолевать присущие им ограничения и отвергать притязания на исключительность, свойственные эгоистическому уму, который твердит: «Мой Бог, мой Аватар, мой Пророк, мой Гуру», – и, одержимый духом сектантства и фанатизма, противопоставляет свой идеал всем остальным. Любые проявления сектантства и фанатизма должны быть исключены, поскольку они несовместимы с интегральной реализацией Божественного.

Наоборот, садхак интегральной Йоги не будет удовлетворен до тех пор, пока в его личном представлении о Божественном не найдется места всем остальным именам и образам Божества, пока не увидит своего Бога, Ишта-Девату, во всех иных Богах и не поймет, что все Аватары – это проявления Единого, Того, кто нисходит во всякого Аватара, пока не объединит все истины всех учений в единой гармонии Вечной Мудрости.

Он не должен также забывать, что все эти внешние вспомогательные средства служат единственной цели: пробудить его душу к осознанию Божественного, пребывающего в нем. Если это не сделано, ничего, в конечном счете, не сделано. Недостаточно поклоняться Кришне, Христу или Будде, если это поклонение не сопровождается открытием и формированием природы Будды, Христа или Кришны в себе самом. То же самое касается и всех других вспомогательных средств – все они предназначены для одной цели: каждое из них служит мостом между состоянием неведения, в котором пребывает обычный человек, и состоянием осознанного единения с Божественным, присутствующим в нем.

* * *

Учитель интегральной Йоги следует в своей работе, насколько это возможно, методу нашего внутреннего Учителя. Он ведет ученика согласно природе самого ученика. Наставление, личный пример и непосредственное влияние на ученика – вот три инструмента Гуру. Но мудрый Учитель не стремится навязать ученику свою волю или свои взгляды, пользуясь пассивностью его воспринимающего ума; он лишь пытается посеять в душе ученика семена полезного и истинного, всходы которых под неусыпной божественной опекой принесут щедрый урожай. Он стремится, скорее, пробуждать, нежели поучать; он помогает ученику раскрывать свои способности и обогащать свой внутренний опыт в процессе естественного и свободного развития своего существа. Он предлагает ученику тот или иной метод лишь в качестве вспомогательного средства, полезной рекомендации, а не как строгую дисциплину или неизменное правило, которому нужно неукоснительно следовать. И он внимательно следит за тем, чтобы средства, помогающие внутреннему развитию, не превращались в ограничения, чтобы практика йоги не стала чисто механическим процессом. Вся его работа заключается в том, чтобы пробудить источник божественного света в душе ученика и привести в действие божественную силу, инструментом, воплощением или проводником которой является сам Учитель.