Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV

• Название: Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV
• Автор: Шри Ауробиндо
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2007
• ISBN: 5-7938-0038-7

В этой книге рассматриваются вопросы человеческих взаимоотношений с точки зрения Интегральной Йоги, подробно объясняется значение йогических переживаний, смысловое содержание тех или иных символов внутренних видений, в ней также объясняется, каковы необходимые условия для обретения истинного знания своего собственного существа, непосредственного внутреннего восприятия тонких планов бытия, космического и трансцендентного сознания. Те, кто намерен заниматься практикой Интегральной Йоги, смогут найти здесь важные указания, предостерегающие их от опасных заблуждений и самообмана на пути духовного развития.

---

Говоря, что все поправимо, я имел в виду, что вам лучше рассказать Матери о беспокоящих вас мыслях, а не продолжать держать это в себе и предаваться мрачным раздумьям. Но как только вы все расскажете, все это следует тут же выбросить из ума, чтобы он мог вновь обрести утраченное спокойствие.

* * *

Эти чувства являются частью активности невежественной человеческой витальной природы. Любовь, которую человеческие существа испытывают друг к другу, также обычно является эгоистической витальной любовью и ее, как правило, сопровождают подобные витальные движения: себялюбивые требования, претензии, ревность, высокомерие (абхимана), гнев и т. д. Им нет места ни в йоге, ни в истинной психической или божественной любви. В йоге все должно быть обращено к Божественному, а к человеческим или другим существам следует относиться лишь как к сосудам Божественного, для абхиманы и всех остальных подобных чувств в ней не должно быть места.

* * *

Все это, конечно же, не любовь, а одна из форм проявления эгоизма. Ревность – это лишь отвратительная форма себялюбия. И люди этого не понимают, они даже думают, что требование внимания к себе, ревность, уязвленное самолюбие являются признаками любви или, по крайней мере, ее непременными спутниками.

* * *

Движения высшего витала более благородны и обладают большей широтой, чем движения обычного витала. Высший витал сосредоточен больше на эмоциях, чем на желаниях и ощущениях, но его движения не свободны от требований и стремления к обладанию.

* * *

Отношения, являющиеся частью обычной витальной природы и имеющие место в человеческой жизни, теряют свое значение в духовной жизни; они, скорее, мешают духовному развитию, так как ум и витал также должны быть полностью обращены к Божественному. Более того, цель садханы – проникнуть в духовное сознание и основать всю свою жизнь на новом духовном фундаменте, а это может быть осуществлено, только когда человек обретет полное единство с Божественным. До тех пор, пока эта цель не достигнута, он должен ко всем относиться со спокойной доброжелательностью, отношения же, носящие витальный характер, только помешают ему – ибо они удерживают сознание внизу привязанным к витальной природе и не дают ему подняться на более высокий уровень.

* * *

Что касается вашего вопроса о душе-спутнице и женитьбе, то ответить на него не так уж трудно: путь духовной жизни ведет вас в одном направлении, а женитьба – в другом, прямо противоположном. Все разговоры о союзе с душой-спутницей являются прикрытием, с помощью которого ум пытается оправдать сентиментальные, чувственные и физические потребности низшей витальной природы. Именно эта витальная природа в вас и задает этот вопрос и хочет получить такой ответ, который бы примирил ее требования и желания с зовом истинной души в вас. Но ей не следует ожидать, что мы одобрим попытку совместить столь несовместимые вещи. Путь супраментальной йоги кристально ясен: он пролегает не через уступки подобного рода – не через попытку, как в вашем случае, удовлетворить, прикрываясь духовными рассуждениями, нужды витальной природы, ее тягу к удобствам и наслаждениям семейной и супружеской жизни, к получению удовольствий от потакания обычным эмоциональным желаниям и чувственным страстям, – но через очищение и трансформацию сил, извращающих и неправильно использующих все эти движения. Отнюдь не потворство этим человеческим или животным требованиям, а божественная Ананда, которая выше их и запредельна им и не имеет возможности низойти из-за потакания этим низменным формам удовольствия, является той величайшей ценностью, к обладанию которой должно стремиться витальное существо в садхаке.

* * *

Человеческие отношения, в основе которых лежит витальный взаимообмен, не могут быть полезны для садханы; наоборот, они неизбежно нанесут ей вред и исказят ее, вводя сознание в заблуждение и уводя эмоциональное существо и витальную природу с истинного пути.

* * *

То, что вы пишете о семейных узах, совершенно верно. Они создают необходимость совершенно бесполезного общения и мешают человеку полностью обратиться к Божественному. После того, как человек начал практиковать йогу, его отношения с людьми должны все меньше и меньше основываться на физических началах или на привычках физического сознания и все больше строиться на основе садханы – это должны быть отношения садхака с садхаками, и в других людях он должен видеть прежде всего души, следующие тем же путем, что и он, или детей Матери, а не относиться к ним так, как это обычно принято в обществе или с позиций прежнего сознания.

* * *

Когда человек обращается к духовной жизни, семейные узы, принадлежащие обычной природе, перестают связывать его – он становится безразличным к тому, что было в его прежней жизни. Это безразличие является своего рода освобождением. Но совсем не обязательно оно должно содержать в себе суровость. Оставаться в плену старых физических привязанностей значит оставаться в плену у обычной природы и, таким образом, препятствовать своему духовному прогрессу.

* * *

Привязанность к родителям принадлежит обычной физической природе – к Божественной Любви она не имеет никакого отношения.

* * *

Это [моральное обязательство ребенка перед отцом за то, что тот его вырастил и воспитал] закон человеческого общества, а не закон Кармы. Ребенок не просил своего отца производить его на свет, и если отец сделал это ради своего собственного удовольствия, то вырастить и воспитать ребенка – это тот минимум, который от него требуется. Все эти отношения принадлежат обычной жизни общества (к тому же совсем неверно то, что только ребенок со своей стороны что-то должен своему отцу), но какими бы они ни были, они теряют силу, как только человек обращается к духовной жизни. Ибо духовная жизнь никоим образом не основывается на внешних физических отношениях; в ней человек должен быть привязан только к Божественному.

* * *

Внутреннее существо, обратившись к Божественному, совершенно естественно прекращает прежние витальные отношения и внешние движения и контакты до тех пор, пока оно не сможет наполнить внешнее существо новым сознанием.

* * *

Побуждение, о котором вы говорите, является не психическим, а эмоциональным. Вы в данном случае использовали и впустую потратили эмоциональную витальную энергию. Это вредно еще и потому, что, с одной стороны, вы пытаетесь разорвать прежние витальные отношения или связи с этими людьми, а с другой, благодаря проявлению подобных чувств вновь устанавливаете с ними витальные отношения, но только другого рода. Если в вашем первоначальном поступке и было что-то неправильное, то вы избрали совершенно неверный способ, чтобы исправить допущенную ошибку.

Отказ от прежних отношений не должен сопровождаться проявлением негативных и резких чувств, поскольку такая резкость является признаком определенной слабости витала, от которой нужно избавиться – и для этого не требуется никакой другой причины. Этот отказ продолжать дальнейшее общение должен быть спокойным, твердым, уверенным и решительным; тогда он будет радикальным и эффективным.

* * *

По мере роста любви к Божественному все остальные привязанности перестают беспокоить ум.

* * *

Влияние любви к Божественному на существо заключается в том, что она, охватывая любую его часть, обращает ее к Божественному – вы описываете это как «сосредоточение на Матери» – и, в конце концов, все остальные части существа гармонично объединяются вокруг этого центрального стремления и также обращаются к Божественному. Трудности возникают с механическими частями существа, в которых по привычке продолжают вращаться прежние мысли. Но если сосредоточение продолжает усиливаться, то такая механическая активность начинает восприниматься как нечто незначительное, происходящее на периферии ума, и в конце концов она полностью прекращается, чтобы уступить место тому, что принадлежит новому сознанию.

* * *

От чувства внутреннего одиночества можно избавиться, только осознав внутреннее единство с Божественным; никакие человеческие объединения не смогут заполнить эту пустоту. То же самое касается и гармонии с окружающими: в духовной жизни она должна основываться не на ментальных и витальных симпатиях, а на божественном сознании и единстве с Божественным. Когда человек ощущает Божественное и чувствует, что и другие пребывают в Божественном, тогда для него становится доступна подлинная гармония. До тех пор пока такое состояние сознания не достигнуто, самое большее, что возможно в отношениях с другими людьми, это доброжелательность и ощущение единства, основанное на стремлении к одной божественной цели и чувстве, что все являются детьми Матери… Подлинная гармония может возникнуть только на психической или духовной основе.