Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности

• Название: Алхимия вечности
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИП Солдатов А.В.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-94726-125-7

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

В книге «Алхимия вечности» Багван Шри Раджниш комментирует Атма Пуджа Упанишаду. Лекции прочитаны в 1972 году в Индии.

---

Все, что вы узнаете у других, от традиций, из писаний, от кого-то другого, все то знание, которое вы не получаете в непосредственном опыте, без посредника, все что не познается вами непосредственно, есть знание. А все, что познается вами напрямую, мгновенно, есть мудрость. Будь то религия или наука, нет разницы. Нужно разучиться от всего того, чему вас научили. И тогда будет прыжок. Вы можете прыгнуть из любого места, с того в котором вы находитесь. Даже если это искусство, вы должны прыгнуть от знания об искусстве. И только тогда мудрость расцветает. В дзен проводилось обучение медитации, вы рисовали, стреляли из лука, и еще много разного. Это был главный принцип.

Бокудзю учился у мастера. Он стал великим художником, величайшим, какой только был известен. И потом однажды мастер сказал ему: «Теперь больше не рисуй». И когда он был на высоте, на вершине, на гребне, когда его известность облетела все земли, когда даже сам император стал интересоваться им, когда все начали говорить о его картинах, мастер сказал ему: «Теперь перестань рисовать. Двенадцать лет полностью забудь об этом!»

Насколько это было сложно для него. Он был как раз на вершине. Бокудзю последовал наставлениям своего мастера. Он стал обычным садовником в саду своего мастера. Двенадцать лет он не рисовал, не говорил о рисовании, и однажды, мастер сказал: «Теперь ты можешь снова рисовать».

Бокудзю сказал: «Теперь я знаю. Тогда я просто отнесся с доверием к твоим словам. А теперь я знаю, потому что теперь все, что я рисую, будет моим».

Сначала он научился, а потом разучился. Он сказал: «Теперь я могу рисовать, как ребенок, даже не зная о том, что это такое - рисовать. Я забыл обо всем, и теперь я могу рисовать, как ребенок». Потом, как говорят, Бокудзю рисовал как ребенок. Его картины стали картинами из другого мира, из иного мира. Они не были картинами из этого мира. Они не были даже нарисованы им. Он был просто ребенком, который рисовал и играл.

Потом мастер сказал ему: «Теперь ты такой мудрый. Теперь в тебе нет усилий, нет подготовки, нет искусства, нет знания. Ты стал невинным. Теперь ты не можешь рисовать по-старому».

Вы должны сначала научиться, а потом разучиться. Когда искусство забывается, только тогда рождается художник. Если вы знаете это, вы не можете быть полностью поглощены этим, потому что ваше знание об этом вам мешает.

Расскажу вам еще одну историю. В Таиланде строили один храм, и в него позвали одного великого художника, чтобы он распланировал великие ворота в храме. Император сказал ему: «Эти ворота, храмовые ворота, должны быть совершенно уникальными в этом мире. Не должно быть никакого сравнения, и поэтому работа тяжелая».

Этот художник был мастером, монахом. Он напряженно пытался спланировать ворота, как только он делал проект, он спрашивал своего главного ученика, который сидел рядом о том, как с его точки зрения это смотрится. «Как ты считаешь, нормально?»

И если ученик подтверждал, только тогда он продолжал планировать, иначе он просто все ломал, выбрасывал макет. Он нарисовал сотни макетов, но когда он смотрел на ученика, а тот качал головой и говорил: «Нет, не подходит!» И он выбрасывал макет. Так прошло три месяца, император теребил его: «Когда будет готов макет?» Но мастер художник отвечал: «Я не знаю. Пока мой ученик не скажет да!»

Однажды, когда он рисовал, его чернила кончились. Макет был нарисован наполовину, и он попросил ученика приготовить чернил. Ученик отправился готовить чернила. И как раз в это время, используя только карандаш, он нарисовал эскиз. И когда ученик пришел, он воскликнул: «Прекрасно, ты нарисовал макет! Но как тебе это удалось? Ты пытался это сделать три месяца, и у тебя ничего не получалось!»

Мастер засмеялся и сказал: «Из-за твоего присутствия я осознавал свое «я». И это была единственная ошибка. Но когда тебя не стало здесь, меня также не стало. И я смог забыть о себе. Вот почему все получилось в твоем отсутствии. Когда ты был здесь, и не мог забыть о себе, потому что был судья, и я в каждый миг боялся, скажешь ли ты «да» или «нет». И я прикладывал всевозможные усилия для того, чтобы ты сказал «да». И эти усилия были препятствием. Но когда тебя не стало, я почувствовал облегчение, расслабленность, и это случилось!»

Это всегда происходит тогда, когда вы расслаблены настолько, что вас нет. Но человек знания не может быть так расслаблен. Знание - это бремя, напряжение. И в каком бы измерении вы ни находились, будь то искусство, религия, философия, все, что угодно, таковы три основные ступени: невежество, обучение и разучивание. И потом вы становитесь мудрыми.

И вторая часть вопроса: «не правда ли Восток стал местом возникновения шести величайших философских систем в Индии? Но в каком смысле тогда я считаю Восток не философским?»

Есть много причин. Первая: индийские философские системы не философские в западном смысле этого слова. Западные философии называют их «религиозными философиями». Они называют их религиозными философиями! Они не похожи на философские системы Аристотеля, Платона, Канта и Гегеля. Они не такие. Потому что они высказывают многие истины, но их свидетельства не логичны. Высшее подтверждение - это опыт.

В западных философиях высшее подтверждение логично, не экспериментально. Если я могу доказать что-то логически, это прекрасно. Но индийский ум отличается. Индийский ум говорит, что даже если вы можете доказать что-то логически, это может не быть истиной. И может случиться даже так, что я не смогу доказать определенную вещь логически, но она истинна.

Например, вы говорите, что вы любите. Докажите, как вы любите. Каково доказательство? Как вы можете доказать это? Это нельзя доказать. И если вы попытаетесь доказать это, может случиться так, что вы сами можете оказаться в сомнениях: а действительно - любите ли вы или нет? Столько вопросов можно поднять, с которыми трудно поспорить. Но все равно вы знаете, что вы любите.

В суде был такой случай, который касался Муллы Насреддина. У соседа пропала одна вещь, и ее нашли в его доме. И поэтому он был под подозрением. Но адвокат отказывался признавать его вину. Свидетельств не было. Никто не видел, как он входит в дом к соседу, и никто не видел, как он выходит из него. Но вещь была в доме Муллы, его видели с ней. Но адвокат вел так смело это дело, так блистательно, так логично, что Насреддин был признан невиновным.

Когда они выходили из здания суда, адвокат спросил у Насреддина: «Теперь скажи мне, по-настоящему, ты замешан в это дело?»

Насреддин ответил: «Раньше мне казалось, что замешан, но вы рассуждали так логично, что теперь я уже и сам начал сомневаться. Вы убедили меня также».

Для индийской философии, логические убеждения - не критерий, вот в чем отличие. Высшее подтверждение - это опыт. Индийская религиозная философия говорит логично. Махавира, Будда, Капила - все они говорят логично. Каждая индийская система мысли рассуждает очень логично. Но они не зависят от логики. Они говорят: «Наши выражения логичны, чтобы вы могли их понять, но все, что мы предлагаем, не извлекается из логики, это приходит к нам из опыта».

Например, я ощущаю что-то. И потом я передаю это вам, и вы начинаете спорить с этим, и я также спорю с этим. Но опыт не приходит от споров. Скорее, споры приходят от опыта, вот в чем отличие. На Западе люди говорят, что если доводы правильны, если их нельзя опровергнуть, выводы также правильны. В Индии они говорят, что можно ли их опровергнуть или нет, только опыт, переживание показывают - правильны ли они. И поэтому истина заключена в опыте, а не в спорах.

И поэтому мне не импонирует называть индийские системы мысли «философиями». Они не философии вовсе. Почему же я называю их антифилософиями? Потому что они выступают против систем философской мысли. Они говорят, что Истина не может быть найдена посредством логического анализа. Они говорят, что Истина не может быть доказана в спорах. Доводы, логика, все - просто метод выражения, и ничего больше. На самом деле, Истина приходит с опытом. Вот почему я считаю индийские системы мысли антифилософиями.

Спросите что-нибудь у Будды, и если он почувствует, что вы задаете вопрос лишь для того, чтобы спросить что-то, он вам просто не ответит. Он не ответит! Он ответит только в том случае, если почувствует, что вопрошающий не просто проявляет любопытство, но искренне ищет. А это значит, что он готов пройти через переживание, и получить опыт. Иначе, если вы не искатель, Будде это не интересно.

Западная философия, особенно греческая философия, говорит, что философия начинается с вопрошания. Но в Индии никогда так не считалось. Там всегда считалось, что философия начинается со страдания, а не с удивления. Отметьте это главное фундаментальное отличие.

Запад говорит, что философия начинается с любопытства. Ребенок спрашивает: «Откуда появился весь этот мир?» Философ спрашивает то же самое. Но если вы спросите у Будды: «Откуда этот мир появился?» Он вам ответит: «Это детские вопросы. Почему вас это так волнует? И какая бы причина ни была, она не насущна». Он говорит: «Если вы больны, спрашивайте лекарство». Будда говорит, что мы страдаем, что жизнь есть дуккха, страдание, и поэтому вопрос в том, как выйти за пределы, и в этом коренное отличие.