Сергей Ковалёв - Психотерапия человеческой жизни. Основы интегрального нейропрограммирования.

• Название: Психотерапия человеческой жизни. Основы интегрального нейропрограммирования.
• Автор: Сергей Ковалёв
• Издательство: Твои книги
• Жанр: Психология
• Год: 2014
• ISBN: ISBN 978-5-903881-31-4

В книге известного психотерапевта и психолога рассказывается о созданном им интегральном нейропрограммировании. Это новая область психотерапевтической науки и психологического знания, позволяющая осуществить все виды психотерапии с человеком на всех стадиях его жизни по всем уровням психотерапии и с использованием всех кодов бессознательного.

Для психотерапевтов, психологов, врачей, педагогов и коучей, а также для всех, кто желает жить осмысленно, эффективно и счастливо.

---

При этом, согласно буддизму, во всех своих страданиях виноват сам человек. И ему суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях… В основе буддизма лежит учение о «Четырех благородных истинах»: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания.

При этом Четыре Благородных Истины представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. И действительно первая Истина (Истина страдания) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни; третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления; четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.

Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека и существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное…» ([7, с. 155–157], курсив мой. — С.К.).

Теперь то же (и из того же) об индуизме, буде он в чем-то дополняет картину трансцендентности.

«Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько фундаментальных положений. Вот некоторые из них.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (Атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, ни одна добродетель — без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих» [7, с. 182].

Теперь, продолжая цитатничество, следует отметить ряд различий индуизма и буддизма.

Индуизм, как и буддизм, говорит о карме, но сама идея кармы здесь несколько иная. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга… Если кто-либо действует, как совершенная жена или совершенный слуга, в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше. Также в индуизме хоть и содержится идея перерождения, как и в буддизме, но понимается она несколько иначе. В индуизме говорится об «Атмане», или «я», перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума и переходящим из жизни в жизнь в одном и том же состоянии. Здесь может быть приемлема аналогия «я» со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. В буддизме «я» можно уподобить изображению на киноленте, где в каждом последующем кадре изображение несколько изменяется, хотя в основном и соответствует тому, что было в предыдущем кадре» [7, с. 184–185].

Трансцендентность в буддийской традиции

А теперь отведем свой взор от высокодуховных теорий и обратимся, так сказать, к практике буддизма, довольно хорошо изучившему трансцендентность.

Так вот, для нас крайне важно то, что в нем наличествуют три главных традиции (из вежливости, но в последний раз, чтобы не смущать неокрепшие умы читателей, упомяну их названия — Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна). Различия между ними весьма существенны, но если говорить о главном из оных в контексте нашей книги, то они сведутся к тому, кем должен стать (в идеале занимающийся трансценденцией) человек. «В общем, — пишет известный специалист по дзен, цигун и ушу Вон Кью-Кит, — тхеравадин является моралистом (высокодуховной сущностью. — С.К.); махаянист — сострадательным космическим мыслителем, а ваджраянист — духовным чудотворцем» [15, с. 57].

Возьмем это за основу, но при этом, нимало не умаляя значения ни одного из направлений, примем их за три уровня проявления трансцендентности, построенных по уже знакомому принципу матрешки (см. рис. 52).

Рис. 52

При этом не забудем, однако, что все они в конечном счете стремились к непосредственному опыту и переживанию Высшей Реальности. Но, во-первых, разной дня разного. Из того же источника: «Если дзен в Махаяне выделяет сострадание и мудрость, опираясь на бодхисатву, или бескорыстного спасителя, дзен в Вадхраяне выделяет развитие сверхъестественных сил и мистицизма, беря в качестве совершенного образа сиддху, или чудотворца» [15]. А, во-вторых, совершенно по-разному. Например, конечной целью Тхеравады было достижение нирваны (ниббаны), т. е. состояния, где преодолены жизнь и смерть, а Махаяны — буддовости (Просветления). Буддизм Тхеравады стремится только к освобождению от иллюзорного «Я» (Эго), тогда как буддизм Махаяны ориентировался на избавление от иллюзорного мира чувственного бытия. Наконец, тхевардисты предпочитают в основном медитировать, сосредоточившись на одной точке, а махаянисты — на идее пустотности (Великой Пустоты). Кстати, что касается ваджраянистов, так те вообще используют в основном визуализации, являясь в том прямыми предтечами нейропрограммирования…

Упражнение 49.

Обдумайте, как бы вы жили (и как, надеюсь, теперь собираетесь жить…), если бы знали, что эта ваша жизнь не последняя, а качество жизни во всех последующих определяется тем, как вы ее проживете.

Упражнение 50.

Попытайтесь понять смысл и квинтэссенцию воззрений Великих Религий.

Упражнение 51.

Объясните кому-нибудь разницу между тремя направлениями буддизма и их целями. А после определите, кем вы хотели бы стать: высокодуховной сущностью, духовным чудотворцем или же сострадательным космическим мыслителем…

5.2. Жизнь трансцендентности для

Если вы думаете, что достигли просветления, попробуйте просто провести неделю со своей семьей.

Баба Рам Дасс

Так вот, если принять за основу, что Тхеравада и является этой самой основой трансцендентности (или, как минимум, ее сердцевиной), то стартовать нам надобно именно от нее (или с нее). Главным в этом нравственно-моралистическом направлении являются не какие-либо психотерапевтические приемы, а вполне конкретные и очень жизненные веши:

— четыре благородные истины,

— восьмеричный путь,

— закон зависимого происхождения.

Рассмотрим все это по порядку, так как и действительно первым и главным условием трансцендентности является качественное — духовно-нравственное — изменение самой сути и смысла своей жизни. В плане, подчеркну, большей Духовности и Подлинной Нравственности. По сути, именно наставлениями в осуществлении подобной жизни и являлись все известные системы предписаний: от десяти заповедей Христа (переживших тысячелетия) до морального кодекса строителя коммунизма (не переживших распад Советского Союза). И здесь каждый волен выбирать сам те принципы, по которым он будет жить. Но лично мне, исходя из целей трансцендентности, очень нравятся принципы именно Тхеравады, которыми я и руководствуюсь в своей жизни.

Четыре благородные Истины

Итак, Четыре Благородные Истины Будды (сердце его учения) суть следующее [15, с. 57–58].

1. Первая Благородная Истина — учение о Дуккхе, которое объясняет, что жизнь есть страдание.

2. Вторая Благородная Истина — учение о Самудае (причине), которая объясняет, что причиной страдания является влечение, привязанность (Триша).

3. Третья Благородная Истина — учение о Ниродже (прекращении), которая учит освобождению от страдания дня достижения уже упоминаемой нирваны.

4. Четвертая Благородная Истина — учение о Магге (марге), или пути к нирване, который и известен как Восьмеричный, или Срединный (между эпикурейством и аскетизмом), Путь.

Вообще-то все это очень просто — и невообразимо гениально. Мы приходим в этот мир ненадолго и какими бы преуспевающими не были, все равно в конце концов получим «в подарок» болезни, старость и смерть. Это все страшит нас по двум причинам: из-за тотальной, как у алкоголика к бутылке, привязанности к жизни с ее реалиями (жажде земных благ, земного же существования и перерождения на земном плане) и вследствие незнания того, что будет потом (точнее, того, что потом что-то точно будет…). При этом, не избавившись от первого (не научившись спокойно жить и не жить — это, как нормальный человек, который в отличие от алкоголика, может пить и не пить), мы не способны успокоить себя вторым. Причем даже несмотря на чужой (см. многочисленные книги из серии «Жизнь после жизни») и даже свой (а многие в своих снах попадали прямо Туда…) опыт. Но от страданий, связанных с бренностью земной жизни (и последствиями оной бренности) вполне можно освободиться, став в полном смысле слова He-зависимым (от жажды жизни) и Принимающим (переход в другую реальность). Как это удивительно точно было сказано у Алджернона Чарльза Суинберна: