Сергей Кузьмин - Скрытый Тибет. История независимости и оккупации

• Название: Скрытый Тибет. История независимости и оккупации
• Автор: Сергей Кузьмин
• Издательство: Изд-во А.Терентьева
• Жанр: История
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-901941-23-2

Тибет — земля тайн. Они не только в религии и мистике — многое остается скрытым и в его истории. В книге прослеживается история тибетской цивилизации с древнейших времен до наших дней, рассказывается о жизни тибетцев до и после «мирного освобождения» — насильственного включения Тибета в состав КНР. Автор приходит к выводу, что ранее Тибет не был частью других государств. В те времена, когда Китай входил в монгольскую империю Юань или маньчжурскую империю Цин, Тибет сохранял самостоятельность; мнение о том, что Тибет был частью Китая, исходит лишь из древнекитайской идеи глобальной императорской власти. Поэтому включение Тибета в состав КНР не было легитимным, и Тибет является оккупированной страной.

Многие фотографии и сведения, касающиеся последнего периода истории Тибета, публикуются впервые.

---

Лишь после одобрения партийными чиновниками монастырь имеет право создать группу по поискам перерождения (ст. 7). Затем или проводится жеребьевка из Золотой вазы, или кандидатура утверждается в отделе по делам религии соответствующей инстанции (ст. 8). После утверждения надо получить разрешение в тех же отделах, а после получения разрешения — пройти регистрацию в Госкомиссии по делам религий (ст. 9). За нарушение этих правил грозит административная или уголовная ответственность (ст. 11). После выявления перерождения план воспитания и данные о выбранном наставнике передаются в виде заявки для утверждения в местное народное правительство (ст. 12). На местном уровне могут быть выработаны более детальные правила (ст. 13).

Цель этих бюрократических процедур, грубо нарушающих каноны религии, — контроль компартии над будущими поисками перерождения Далай-ламы после его кончины, а также всех других высоких лам. Сам же Далай-лама неоднократно заявлял, что не будет перерождаться в Тибете и других областях, включенных в КНР, если там не будет религиозной свободы.

Однако подавление религии в Тибете привело к неожиданному результату. Буддизм и бон стали распространяться по миру благодаря исходу тибетских беженцев, среди которых оказалось почти все высшее духовенство Тибета. Тибетцы, жившие в замкнутом обществе, тем не менее, сумели хорошо адаптироваться к новым условиям. Вероятно, это связано с национальным менталитетом: переход от кочевого ламы или кочевника-скотовода к кочевому глобальному ламе (наставнику), торговцу, ресторатору, художнику в современном мегаполисе для тибетца-эмигранта оказался не так уж сложен.{1648}

Если на Западе о буддизме раньше знали в основном востоковеды, то с 1960-х гг. много лам приезжает в страны Европы, Америки и Азии. Это совпало с повышением интереса к буддизму. Результатом стало не только изучение прежде недоступных концепций и источников, но и возникновение множества тибетских центров, общин, храмов и монастырей. Многие европейцы, американцы и россияне принимают буддизм, некоторые становятся монахами. Большинство тибетских учителей распространяют на Западе чистое учение, в некоторых случаях стараясь адаптировать его к европейскому менталитету и социально-экономическим реалиям, но иногда имеет место «потакание» ожиданиям и вкусам публики.{1649} Сейчас вне Тибета имеется более тысячи общин тибетского буддизма, есть бонские общины. Общая численность последователей буддизма в США, например, превышает 4% всего населения, а в странах Европы — 1–2% (включая мигрантов из стран Азии). На территории бывшего СССР общины и центры тибетского буддизма есть в республиках Прибалтики, Украине, «небуддийских» регионах России (Москва, С.-Петербург, Екатеринбург и др.), Грузии, Армении, Белоруссии и Казахстане.

Особая заслуга здесь принадлежит Далай-ламе XIV. Он написал более 60 книг, многие из которых переведены на иностранные языки, в том числе на русский. Из этих книг читатели узнают о религии, традициях, истории тибетцев, получают наставления о жизни. Особо надо отметить книгу «Этика для нового тысячелетия», в которой Далай-лама проводит глобальный нравственный подход, основанный «скорее на общих, нежели на религиозных принципах».{1650} Этот подход особенно важен в наше время, когда приоритет в мире все больше приобретают материальные, а не духовные ценности. Вышло много книг, так или иначе касающихся Далай-ламы и мира вокруг него, — например, широко известная книга Г. Харрера «Семь лет в Тибете», по которой снят фильм. Есть и другие фильмы («Кундун», «Tibet: Story of a Tragedy» и т.д.). Из последних можно назвать российский документальный фильм «Рассвет/Закат» (2007 г.).

Далай-лама XIV неоднократно встречался с лидерами всех мировых религий, а также иудаизма. Он встречался с римским папой Павлом VI в 1973 г., с Иоанном Павлом II в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999 гг.; с архиепископом Кентерберийским Р. Ранси — в 1981 г. и другими лидерами англиканской церкви. Далай-лама выступал на конгрессе мировых религий, где с его участием была проведена межконфессиональная служба. С представителями православия также имеются контакты. Далай-лама встречался и с Патриархом Пименом. В 2008 г. в Индии Далай-лама встретился с крупными деятелями ислама и заявил, что приравнивание этой религии к терроризму «абсолютно неверно».

По его мнению, все религии благотворны, каждая из них несет истину, имеет свои уникальные идеи и методы. Необходимо, чтобы было разнообразие религий в соответствии с разными предрасположенностями людей. Далай-лама выступает против миссионерства, в том числе буддийского, и считает, что лучше следовать своим традиционным религиям. Он выступает против экспансии в Монголии протестантских, католических и сектантских миссионеров, в последнее десятилетие, фактически, покупающих там все новую паству. По мнению Далай-ламы, смена веры нежелательна, и нужна, только если человек осознал ее необходимость.

Он стал одним из самых «мобильных» религиозных лидеров мира. К настоящему времени он побывал уже почти в 50 странах, встречался с рядом мировых лидеров: Дж. Бушем, Б. Клинтоном, А. Меркель, Ф. Миттераном, Дж. Неру, Ж. Шираком и др. Россию он посетил семь раз: в 1979, 1982, 1986, 1991, 1992, 1994, 1996 и 2004 гг. В 1994 г. Далай-лама даже выступал в Госдуме. Но каждый его международный визит вызывает протесты официального Пекина. Целью является изоляция первоиерарха. Однако получается наоборот: китайские чиновники своей нервозной реакцией привлекают дополнительное внимание людей во всем мире к Далай-ламе и тибетскому вопросу.

В то время, как Далай-лама XIV начал посещать Россию, российско-китайские отношения опять изменились. На смену конфронтации с КНР пришла ее некритическая поддержка. Приняв часть китайских территориальных претензий, РФ передала Китаю ряд «утраченных» им территорий. Зато наладилось экономическое сотрудничество. В Россию пошли китайские товары. Она стала важнейшим поставщиком вооружений для китайской армии, стало развиваться энергетическое сотрудничество и т.д. Затем РФ и КНР нашли общий язык в неприятии инспирируемых США «бархатных революций».{1651}

Согласно ст. 4 Договора между РФ и КНР от 2001 г., обе страны обязались поддерживать друг друга в вопросах, касающихся государственного единства и территориальной целостности.{1652} В последующих совместных декларациях РФ повторяет, что признает Тибет частью КНР. А почему, скажем, не Ляонин или какую-то другую провинцию или автономный район? Ведь РФ не требует каждый раз подтверждать принадлежность к ней, скажем, Смоленской области или Чукотки…

Ясно, что руководство КНР понимает спорность своих претензий на Тибет и потому требует их постоянного подтверждения. А затем, ссылаясь на эти документы, вмешивается во внутренние дела России: не разрешает принимать Далай-ламу вопреки желанию российских буддистов. А что взамен? «Китайская Сторона поддерживает все усилия Российской Стороны по защите государственного единства и борьбе с террористическими и сепаратистскими силами в Чечне».{1653} Но чеченские сепаратисты никогда не использовали КНР, да это было бы невыгодно и самому Китаю. Кроме того, ситуации с Чечней и Тибетом совершенно разные.

При таких обстоятельствах Далай-ламе под надуманными предлогами стали отказывать в российской визе. Дошло до того, что МИД РФ в 2001 г. не выдал ему транзитную визу. В результате визит в Монголию состоялся на следующий год и другим авиарейсом. Последний пастырский визит в РФ (в 2004 г. в Калмыкию) был очень кратким и обставлен так, чтобы максимально ограничить общение Далай-ламы с паствой. Позже визу опять не давали. В начале 2009 г. появилась информация, что министр иностранных дел СВ. Лавров, выступая в Совете Федерации РФ, заявил о возможности визита Далай-ламы: «Мы готовы рассматривать организацию его пастырского визита в будущем. Нет никаких препятствий для его визита в Россию».{1654} В апреле — мае того же года МИД в ответах на запросы депутатов Госдумы РФ конкретизировал это высказывание так. Визит Далай-ламы — не только внутреннее дело РФ, этот визит может стать раздражителем в отношениях РФ с КНР, он возможен лишь после нормализации отношений Далай-ламы с Пекином. Итак, препятствие все-таки есть. Это мнение Пекина, которое в РФ оказалось важнее мнения российских граждан.

Нечто похожее происходит в Монголии. Здесь тоже несколько раз принимали Далай-ламу, что вызывало недовольство властей КНР. Но возникла другая коллизия. Как уже указывалось, до революции 1921 г. в Монголии, как и в Тибете, была теократическая монархия. После освобождения Монголии от китайской оккупации здесь правил легитимный хан — Богдо-гэгэн VIII Джецундамба-хутухта. После его смерти в 1924 г. красные монголы, направляемые большевиками, отменили монархию и запретили искать новое перерождение святителя. Но в 1936 г. в Тибете его все-таки выявили. После китайского вторжения он ушел в Индию.