Маршал Салинз - Экономика каменного века

• Название: Экономика каменного века
• Автор: Маршал Салинз
• Жанр: Психология

---

Отдав должное ферсовской критике Мосса и высказавшись в ее поддержку, ЙОМ сен отмечает, что слово хау имеет очень обширное семантическое поле. Вероятно, | включает и некоторые омонимы._Ряду значений, обычно толкуемых как «жизнеиИ! принцип» или что-то вроде того, Йохансен предпочитает в качестве общего опредЛ ния «часть жизни (например, предмет), которая ритуально используется в целях поЫ ять на жизнь в целом». Предметы, использующиеся как хау, могут быть разными l (N личных ритуальных контекстах. Затем он указывает на обстоятельство, которое до С пор ускользало от внимания исследователей, не исключая, я думаю, и Беста. ДиС)й Тамати Ранапири о подарках был своего рода вступлением к объяснению смысла H«N церемонии жертвенного воздаяния лесу за птиц, добытых (взятых у леса) птицелов! маори.' Таким образом, целью информатора в этом показательном пассаже было прА установить принцип реципрокности, и «хоу» просто означало «ответный подарок» «этот маори, без сомнения, имел в виду, что хау означает просто ответный подарок, 1 торый иначе называется ymy» (Johansen, 1954, р. 118). •

   *  В позднейших размышлениях о предмете Ферс по-прежнему отказывает воззрениям Мосса на хоу маори в этнографической валидности, добавляя также, что подобного верования в духовное нашло не обнаруживается и при обмене подарками у тикопиа (Firth, 1967). Он также вносит некоторые критические замечания по поводу рассуждений об обязательствах давать, принимать и возмещать. Однако в одном определенном смысле он склонен согласиться с Моссом. Не в смысле действительной духовной субстанции, но в более общем социальном и психологическом смысле расширения «Я» подарок становится частью дарителя (там же, р. 10-11,15-16).

   •  Втроем {фр.).

' В оригинале текста маори, опубликованном Бестом, пассаж о подарках был действительно приг-

ден как объяснительное отступление, вставленное между двумя описаниями церемоний. Одшко

   •  следующем далее английском переводе большая часть первого описания опущена, та, которую Ьвст цитирует страницей раньше (Best 1909, р. 438). Кроме того, как английский текст, т»к И Т»КСТ мюри, оба начинаются с piccKir о колдовских заклинаниях, непосредстгнно н« им*ющто отно-Ш«ния к церемониальному оби*Ну ИЛИ обм«ну подарками. Но о н«м р«чь пойд«т немного П01Ж«.

•кономикакаменного века

Мы скоро увидим, что понятие «эквивалентный возврат» (уту) неадекватно хау, о котором идет речь; более того, вопросы, затронутые Ранапири, выходят за рамки ре-циирокности как таковой. В любом случае, Йохансен, снова вернувшись к трехсторонний трансакции, сводит на нет достигнутый им прогресс.

Непостижимым образом он принял на веру готовое истолкование, что изначальный даритель совершает магические действия против второй стороны при посредстве вещей, полученных последним от третьей стороны, — вещей, которые в этом контексте становятся хау. Но поскольку это истолкование «не очевидно», Йохансен вынужден допустить еще и особый неизвестный обычай «состоящий в том, что когда три человека обмениваются подарками и промежуточный участник не отдаривает, ответный подарок, который остал-(я la ним, мог бы быть хау, т. е. мог бы быть использован в колдовстве против него». За-и'м Йохансен уныло заканчивает: «Однако некоторая неопределенность содержится во тех этих рассуждениях, и кажется сомнительным, что мы когда- нибудь достигнем дейст-птельной определенности в том, что касается смысла хау» (там же, р. 118).

Истинное значение хау ценностей

Л не лингвист, не специалист по примитивным религиям, не эксперт по маори и даже не талмудист. «Определенность», которую я вижу в вызвавшем столько споров тексте Тамати Ранапири, следовательно, предлагается принимать с должными оговорками. Итак, используя популярную магическую формулу структуралистов, «псе получается, как если бы» старый маори пытался объяснить религиозное представ-игние с помощью экономического принципа, который Мосс точно постиг каким-то обходным путем, а потом стал объяснять с помощью религиозного представления. Хау, о котором идет речь, в действительности означает что-то вроде «возврат на» или «продукт чего-либо», а принцип, выраженный в тексте о таонга, состоит в том, что всякий 1лкой

«прирост» на подарке должен быть передан первоначальному дарителю.

Обсуждаемый текст абсолютно однозначно следует поместить в его первоначальный контекст, где он был пояснением к описанию жертвенного обряда.8 Тамата Ранапири ныгался объяснить Бесту с помощью примера обмена подарками — примера настолько обычного, что любой (или любой маори) должен был бы по аналогии сразу же уловить смысл обряда, — почему определенная часть добытых на охоте птиц ритуально возвращается хау леса, источнику, из которого они поступают. Другими словами, он привел it пример взаимодействие между людьми в качестве параллели ритуального взаимодей-

" Существуют очень любопытные различия между несколькими версиями Беста, Мосса и Тамати Г.иыпири. Мосс, кажется, преднамеренно опускает во вступительной фразе имеющееся у Беста упо-мии.жие церемонии. Бест цитирует: «Я буду говорить теперь о хау и о церемонии ухангаи хау», в то ирсмя как у Мосса просто: «Je vais vous [sic] parler du hau...» (эллипсис Мосса). Интересный вопрос поднят несомненно адекватным переводом Биггса, в этом отношении близким к цитате Мосса, поскольку здесь также не упоминается ухангаи хоу. «Теперь, относительно хау леса». Однако, даже в такой форме первоначальный текст связывает передачу таонга с церемонией ухангаи хау. «лелеющей» или «кормящей хау», поскольку хоу леса не был темой непосредственно следующего за этим расска-)а о подарках, но был темой заключающего и окончательного описания церемонии.

Дух дара

ствия, о котором он хотел рассказать, чтобы первое служило парадигмой второго. Ко для нас-то, на деле, светское взаимодействие не является без пояснений абсолютно понятным, как для маори. И для нас лучший способ понять его — пойти от обратного, от логики обмена, характерной для ритуала.

Эта логика, как она представлена Тамати Ранапири, совершенно прямолинейна. Необходимо лишь обратить внимание на то, что мудрец использует слово «.маури» для обозначения физического вместилища лесного хау, вместилища силы размножения — это понимание маури отнюдь не является идиосинкратическим, как можно судить по другим работам Беста. Маури, дом хау. помещен жрецами (тохунга) в лесу, чтобы создать изобилие птиц для охотников. Я привожу здесь рассказ, который следует за рас' сказом об обмене подарками — по замыслу информатора, это так же естественно, как и то, что за днем следует ночь':

Я вам кое-что объясню о хау neca. Maypu было помещено или посажено в лесу жрецами (тохунга). Это — маури, которое заставляет птиц быть в изобилии в лесу, чтобы они могли быть убиты и взяты человеком. Эти птицы — собственность или принадлежность маури, тохунга и леса: а значит, они равнозначны этой важной вещи, маури. Значит, должны быть сделаны приношения хау леса. Тохунга (жрецы, адепты) едят приношения, потому что маури — их: это они поместили его в лесу, вызвали его к существованию. Вот почему некоторые птицы, приготовленные на жертвенном огне, откладываются в сторону, чтобы их съели только жрецы, чтобы хау лесных продуктов и маури могли вернуться снова в лес — то есть, к маури. Довольно об этом (Best. 1909, р. 439).

Другими словами и по существу: маури. которое содержит в себе силу размножения (хау), помещено жрецами (тохунга) в лес; маури вызывает изобилие диких птиц; соответственно, некоторые из птиц, добытых в лесу, должны быть церемониально возвращены жрецам, которые нашли место для маури', потребление жрецами этих птиц восстанавливает плодородность (хоу) леса (отсюда название этой церемонии, ухангаи хау, «кормление лоу»10. Таким образом, церемониальная трансакция сразу же предстает в знакомом виде:

трехсторонняя игра со жрецами в роли изначального дарителя, которому должно быть передано то, что «наросло» на первоначальном даре. Цикл обмена представлен на рис. 4,li W

" Я использую перевод Беста, единственно доступный Моссу. У меня также есть подстрочник Биггса; '*Ч н нем нет значимых отличий от перевода Беста. ~ '" Предшествующее описание этого

ритуала, помещенное перед рассказом о таонга в полном тексте маори, фактически комментирует две взаимосвязанные церемонии: одна, как раз та, о которой идет речь, а другая — та, которую совершили еще раньше люди, которые были посланы в лес в начале сезона охоты на птиц, чтобы выяснить, как обстоит дело с дичью. Я цитирую основную часть этого ("юлее раннего описания по версии Биггса: «Хау леса имеет два „сходства": 1). Когда наблюдатели осматривают лес, видят там птиц и убивают в этот день нескольких, то первая убитая птица предлагается наури. Ее просто бросают далеко в кусты и говорят: „это для маури". Это разумно, иначе они ничего не получат в будущем. 2). Когда охота закончена, они выходят из леса и начинают жарить iiTHit чтобы сохранить их в жире. Некоторых птиц откладывают, чтобы прежде всего покормить хау леса; это — лесное хоу. Те птицы, которые были отложены, готовятся на другом костре. Только жрецы едят птиц, приготовленных на этом костре. Другая часть откладывается в сторону для тапаиру, это едят только женщины. Большая часть птиц готовится на костре пуураакау. Птиц, приготовленных н* костре пуураанау, можно есть всем...» (ср. Best, 1909, р. 438, 440-41,449 и след.; о других деталях церемонии см. Best, 1942, р. 13, 184 и след., 316-317).