Бхакти Тиртха Свами - Духовный воин 1-6

• Название: Духовный воин 1-6
• Автор: Бхакти Тиртха Свами
• Издательство: Фолософская книга
• Жанр: Психотерапия

Духовный воин 1 - 6 В книге Джона Фэйворса «Духовный воин» представлен универсальный подход к религии и духовному совершенствованию, подход, при котором автор пытается объединить основные духовные традиции. В основе ее лежит философия, почерпнутая из индийской вайшнавской традиции. Однако в первую очередь книга адресована людям других традиций, таких как христианство и ислам, мистические школы Древнего Египта, африканский спиритуализм, а также многие сверхъестественные и квазисверхъестественные проявления «New age». Духовный воин 1 - Духовные истины в психических явлениях Духовный воин 2 - Превратить вожделение в любовь Духовный воин 3 - Утешение сердца в трудные времена Духовный воин 4 - Победа над врагами ума Духовный воин 5 - Превращение ума в своего лучшего друга Духовный воин 6 - Поиски мирного решения проблем фанатизма, терроризма и войн

---

Святой никому не причиняет беспокойств

«Здесь перечислены еще несколько качеств преданных. Преданный никогда не ставит другого человека в трудное положение и никогда не становится источником тревог, страха или неудовлетворенности для других. Желая добра каждому живому существу, преданный никогда не станет причинять другим беспокойств. Спокойствию в любых, даже самых трудных ситуациях он научился по милости Господа. Вместе с тем, когда его самого пытаются потревожить, он остается невозмутимым. Поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, внешние материальные обстоятельства не могут вывести его из равновесия» («Бхагавад-гита», 12.15, комментарий).

Всегда помните, что преданный не должен беспокоиться о собственных проблемах, но его должно беспокоить благополучие других людей. Кроме того, преданный не должен причинять беспокойство другим людям. Если мы замечаем, что наши действия доставляют беспокойство другим и наносят ущерб их духовной жизни, нужно проанализировать свое поведение и попытаться сделать так, чтобы свести к минимуму негативное воздействие на других. Такое поведение означает, что мы заботимся о людях, и будет способствовать созданию здоровой атмосферы.

Поразмышляйте над своей жизнью и оцените количество беспокойств, пронизывающих ваше существование. Каков уровень беспокойства в вашей жизни? Как вы планируете бороться со своими тревогами? Есть ли у вас краткосрочные цели, которые помогут вам достичь высшей цели - полностью предаться Богу? Если мы не строим своих планов, то за нас это сделает майя. Однако если мы строим планы без веры в Бога, майя будет снова и снова обманывать нас.

Преданность Богу избавляет от всех беспокойств

«Освобождение (мукти) - это избавление от постоянных тревог. Оно становится возможным лишь в том случае, когда эти тревоги заменяются преданным служением Господу. “Шримад-Бхагаватам” дает нам возможность заменить материальные тревоги на духовные» («Шримад-Бхагаватам», 1.12.28, комментарий).

«Шантайа: Он не ведает тревог. Tот, кто повсюду ищет наслаждений, не знает покоя. Карми, гьяни и йоги вечно мечутся в поисках чего-то, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он просто занят служением Господу, который является средоточием блаженства» («Шримад-Бхагаватам», 6.16.18-19, комментарий).

«Так называемая религиозная деятельность, совершаемая в рамках телесных представлений о жизни, всегда сопровождается страхом и беспокойством о конечном результате. Однако чистое преданное служение Верховной Личности Бога освобождает человека от страха и беспокойств, ибо совершается на уровне Вайкунтхи - места, где нет ни страха, ни тревог. Согласно Шриле Дживе Госвами, метод бхакти-йоги настолько могуществен, что даже на ступени садхана-бхакти, когда человек практикует преданное служение посредством правил и ограничений, по милости Господа он может понять, что такое бесстрашие. Когда же его преданное служение становится зрелым, Господь раскрывает Себя преданному, и страх навсегда покидает его» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.33, комментарий).

«До тех пор, пока живое существо не обретет покровительства Всевышнего Господа, оно будет исполнено беспокойств. Такая исполненная беспокойств жизнь называется материальным существованием. Чтобы быть совершенно удовлетворенным и свободным от беспокойств, нужно достичь уровня вечного служения Всевышнему Господу» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.206).

«Разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой - к плодам своего труда. Человек, который привязан Кришне и трудится исключительно ради Него, безусловно, является освобожденной душой, и он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в “Бхагаватам”, человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во власти двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине» («Бхагавад-гита», 5.12, комментарий).

«Когда человек предается Верховному Господу и служит Ему, Господь берет на Себя заботы о его теле, чтобы преданный мог не беспокоиться об удовлетворении своих телесных потребностей. Во второй главе Второй песни “Шримад-Бхагаватам” сказано, что человек, безраздельно предавшийся Господу, перестает беспокоиться о своем теле. Верховный Господь обеспечивает всем необходимым бесконечное множество живых существ в самых разнообразных телах, поэтому человеку, который полностью поглощен сужением Господу, не нужно бояться, что он будет обойден Его вниманием» («Шримад-Бхагаватам», 3.33.29, комментарий).

Выдающиеся личности

О необходимости полностью положиться на Господа говорится не только в «Шримад-Бхагаватам». Многие выдающиеся личности также подтверждают эту мысль. Махараджа Парикшит, чистый преданный, правивший царством в древние времена, был проклят и должен был умереть от укуса змеи. У него были все основания для страха, ибо вскоре его жизнь должна была оборваться, однако он не испытывал беспокойства. Он просто хотел знать, что ему следует делать в такой ситуации и потому с неотрывным вниманием стал слушать наставления Шукадевы Госвами, юного, но чрезвычайно возвышенного духовного наставника.

У Драупади, героини древнего эпоса «Махабхарата», также было много оснований для беспокойства. В зале собраний в присутствии ее мужей, могущественных кшатриев (воинов), ее пытался раздеть Духшасана, что было невыносимым позором для целомудренной женщины. И она приняла единственно правильное решение - обратилась за помощью к Богу, который тут же пришел на помощь, одев ее в бесконечное сари. Еще один случай - когда Дурваса Муни, йог-мистик, пришел вместе с многочисленными учениками в лесную обитель Пандавов, и попросил накормить их. И снова у Драупади были все основания впасть в панику, поскольку она не знала, как накормить такое количество людей, и боялась гнева мудреца. Она вновь обратилась к Кришне, и все ее беспокойства были устранены. Великий ачарья-вайшнав Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада также является примером такого образа мыслей. Он приехал в Америку в 1965 году, будучи стариком, без денег и никого там не зная. Однако он положился на Бога, и Господь предоставил ему замечательные условия для проповеди сознания Бога и дал возможность достичь столь многого.

Судама Випра, смиренный святой, о котором рассказывается в «Шримад-Бхагаватам», был очень беден, но это его нисколько не беспокоило. И когда жена предложила ему пойти к Кришне и попросить у Него помощи, Судама согласился только потому, что хотел встретиться с Господом. Прибыв во дворец Господа в Двараке, Судама не стал просить ни о каких материальных благах, просто наслаждаясь общением с Господом. Когда же он вернулся домой, то обнаружил там неслыханные богатства. И он восславил дружбу Верховной Личности Бога. В «Шри Чайтанья-чаритармрите» повествуется о Кхолавече Шридхаре, торговце, который жил в чрезвычайной бедности. Он едва сводил концы с концами, продавая банановые листья, но его единственной заботой было исполнение долга перед Богом. Он был счастлив служить Господу Чайтанье, который в гаудия-вайшнавизме считается воплощением Всевышнего Господа. И Сам Господь обнимал и благословлял его.

Служение Богу

Читая эти истории, мы видим, что великие преданные всегда выбирают тот образ действий, который доставит наибольшее удовольствие Господу. Они не поддаются ненужным беспокойствам, не сомневаются в присутствии Бога и не пытаются избежать решения проблемы. Преданный думает о том, каким образом добиться наилучшего результата и доставить при этом удовольствие гуру и Кришне. Преданный ищет наилучший способ освобождения от материальной энергии, кунтхи, благодаря которому он сможет в войти в атмосферу Вайкунтхи. Чрезмерное беспокойство означает, что мы слишком погружены в двойственность и пытаемся изгнать Бога из своей жизни. Поглощенность беспокойствами - показатель слабой веры в личное присутствие Бога в жизни каждого из нас. А ведь Он наблюдает за нами и заботится о нас. Чрезмерное беспокойство является также признаком трусости, потому что вместо правильных действий мы выбираем тревогу.

Недавно моему телу потребовалась хирургическая операция. За время, предшествовавшее операции, я получил множество писем и звонков от преданных со всего мира, обеспокоенных ее результатом. Но зачем так беспокоиться? Тело есть тело. Что, если случится самое худшее? Нужно подготовиться к этому. Почему мы не стараемся больше служить и содействовать более эффективному распространению сознания Бога? Почему люди не пытаются освободиться от всех видов невежества, связывающего нас с двойственностью? Нам нужно беспокоится о том, чтобы милость Бога проявилась в нашей жизни. Нам нужно беспокоиться о том, чтобы повысить уровень нашего служения и лучше использовать свой потенциал. Мы должны беспокоиться о том, чтобы строить планы, а не предаваться лени, печали или депрессии. Если эти негативные эмоции все больше заполняют наше существование, это фактически означает, что мы заявляем Кришне: «Ты совершил ошибку». Но мы должны сказать: «Ты все устроил совершенно; все это - Твоя милость. И я хочу ухватить эту милость». Такой вид жадности следует развивать. Слишком большое количество беспокойств указывает на недостаточную жадность в приобретении высшего, в результате чего мы слишком погрязаем в низшем.