Бхакти Тиртха Свами - Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

• Название: Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах
• Автор: Бхакти Тиртха Свами
• Издательство: Философская книга
• Жанр: Эзотерика

«Шри Ишопанишад» в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады была первой книгой моего духовного учителя, которую я прочел. Именно прочитав «Шри Ишопанишад», я твердо решил встать на путь бхакти. Я, в свою очередь, предлагаю этот комментарий в качестве подношения как тем, кто недавно пришел в сознание Кришны, так и старшим преданным. Я хотел бы, чтобы эта книга послужила для всех нас напоминанием о том, как важно постоянно размышлять о священном знании, доступ к которому открыл нам Шрила Прабхупада.

---

1. Арша, утверждение авторитетного мудреца или полубога. Например, «Брахма-самхита» — это молитвы, произнесенные Господом Брахмой во славу Верховной Божественной Личности. Господь Брахма является также Махаджаной, то есть, одним из двенадцати признанных авторитетов в области религиозных принципов материального мира.

2. Упамана, объяснение феномена при помощи сравнения. Например, Веды часто сравнивают материальный мир с тюрьмой, или с тенью духовного мира.

3. Артхапатти, предположение на основании известного факта. Впечатление, которое ясно для нас и указывает на нечто, неясное для нас. Информация, являющаяся чем-то вроде катализатора для появления другой информации. Например, если мы видим павлинье перо, мы можем подумать о Кришне. Если мы наблюдаем, что животные спят, едят, продолжают свой род и защищаются, так же, как люди, мы можем предположить, что они, подобно нам, обладают душой.

4. Абхава, понимание, приходящее через отутствие признаков. Например, видя труп, мы понимаем, что душа ушла из этого тела, потому что дыхания нет, отсутствует и реакция на раздражители.

5. Самбхава, включение. Меньшее оценивается путем включения его в большее. Например, десять долларов автоматически содержатся в стодолларовой купюре, подобно тому, как один содат включен в армию из тысячи солдат.

6. Аитхья, традиция. Практики, которые передаются из поколения в поколение. Например, в Северной Америке существует традиция 4 июля отмечать День Независимости фейерверком.

7. Честха, жест. Еще один способ узнать истину — через мудру или телодвижение, жестикуляцию. Искушенные в мудрах люди могут немало узнать о вас, изучая вашу осанку, язык вашего тела, физиономию, в общем, ваш внешний вид. В ведических культовых танцах, например, движения глаз и рук танцовщицы могут рассказать захватывающую историю. Если взять мирскую среду, то и здесь люди иногда показывают знак победы, а иногда делают неприличные жесты, давая друг другу понять, что они желанные гости или что им пора убираться прочь.

8. Пратьякша, прямое воприятие чувствами. Например, мы можем узнать, что нечто является сладким или горьким, попробовав его, или что предмет горячий или холодный, дотронувшись до него.

9. Анумана, индукция. Метод рассуждения от частного к общему. Классический пример — это история с Исааком Ньютоном, который, наблюдая, как яблоко падает вниз, сформулировал закон всемирного тяготения.

10. Шабда, свидетельство, передаваемое словом. Это может быть как свидетельство мирских специалистов, например, докторов или учителей, так и свидетельство или утверждение, передаваемое через божественный, авторитетный источник, например, Веды. Первый вид свидетельств не застрахован от осквернения четырьмя человеческими недостатками, тогда как второй тип свидетельства, а именно, шабда-прамана или апаурушея-шабда, безупречен.

В своей «Таттва-сандарбхе» Шрила Джива Госвами принимает только последние три праманы. Но в конце он говорит, что единственное доказательство истины, которое вайшнавы приемлют полностью, — это шабда-прамана. Шабда-прамана трансцендентна к этому миру, тогда как остальные девять праман материальны. Шабда-прамана — источник истинного утешения для нас, ибо духовные вибрации Вед, включая слова ачарьев, — это не обычный источник знания. Это божественные источники. Когда мы слушаем их, мы соединяемся с Самим Кришной. Впрочем, мы отдаем должное пратьякше и анумане до той степени, до которой они соответствуют главной цели жизни. В тех случаях, когда эти второстепенные методы не способствуют достижению нашей главной цели, мы должны отвергнуть их. Будучи вайшнавами, мы полагаемся на пратьякшу и ануману лишь постольку, поскольку они поддерживают шабда-праману.

Порой, будучи преданными, мы можем думать, что должны пользоваться только шабда-праманой. Однако это ошибка; если второстепенные техники, такие как пратьякша или анумана, поддерживают шабда-праману, мы должны принять и их настолько, насколько они полезны. Общий принцип таков: если мы можем применить нечто второстепенное для усиления и расширения первостепенного, то нет причин отказываться от такой возможности. Мы принимаем все, что на пользу служению Кришне. Как пишет Шрила Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху», 2.255-256:

анfсактасья вишайfн

йатхfрхам упайуuджата{

нирбандха{ кhшtа-самбандхе

юктаv ваирfгйам учьяте

прfпаuчикатайf буддхйf

хари-самбандхи-вастуна{

мумукшубхи{ паритйfго

пхалгу-ваирfгйа катхйате

Если человек не привязан ни к чему, но в то же время принимает все в связи с Кришной, такой человек занимает по отношению к имуществу правильную позицию. С другой стороны, тот, кто отказывается от всего, не зная о связи всего с Кришной, не достигает полной отрешенности.

Понимание того, что является благоприятным.

Мы должны научиться различать, что благоприятно для нашей духовной жизни, а что нет. Мы должны понимать, что удобства, взаимоотношения или служение являются по-настоящему благоприятными, если позволяют нам сосредоточиться на главной цели. Например, предметом первостепенной заботы для нас, преданных, является соблюдение четырех правил и предписаний, но то, как именно каждый из нас организует их поддержание в своей жизни, дело сугубо индивидуальное. Преданный может спросить себя: «Нужно ли мне оставаться в одиночестве или мне лучше жениться (выйти замуж)? Нужно мне вступить в брак с тем или этим лицом? Следует ли мне продолжать заниматься тем служением, которое я исполняю сейчас? Что хорошо для меня?» Чтобы ответить на эти вопросы, проанализируйте ситуацию. Обратите внимание на то, в какой степени эти второстепенные мероприятия соответствуют основной цели. Поразмыслите над следующим вопросом: «До какой степени то, чем я собираюсь заняться, гармонирует с теми видами деятельности, которые делают нас вайшнавами? Насколько это вдохновляет меня повторять Святые имена Господа или внимательно читать книги Шрилы Прабхупады? Насколько оно вдохновляет меня стремиться к скорейшему возвращению домой, к Богу?» Ничто из того, что является второстепенным, но по-настоящему помогает первостепенному, не должно быть отвергнуто. Напротив, всему этому следует отдавать должное и даже оказывать почтение!

Честно оценить свою жизнь не так-то легко. Порой второстепенные меры или удобства, благоприятные для одного преданного, могут оказаться губительными для другого. Например, получить определенную профессию может быть в высшей степени положительно для одного человека, это поможет ему поддерживать душу в теле при полной сосредоточенности на Кришне. Но работа по той же самой специальности может попросту оттолкнуть другого человека от осознания себя как вайшнава. Одних богатство ввергает в ужаснейшую майю, отвлекая от преданного служения, а для других величайшая майя — ничего не иметь. Вынужденные постоянно беспокоиться об удовлетворении насущных потребностей, они склонны пренебрегать садханой, регулируемой практикой бхакти-йоги. Всякий, кто знаком с жизнью вайшнавских сообществ, наблюдал, как порой серьезный некогда преданный отходит от Кришны, неожиданно став богатым (получив наследство или по иным причинам). «Прости, на Кришну у меня теперь нет времени», — машут они рукой, уносясь в лучах заходящего солнца на роскошной машине. Раньше, когда эти преданные были бедны, они были смиренны и преданны, постоянно молили Кришну о милости. Но как только Кришна дал им какую-то милость, они говорят: «Спасибо, Кришна. Ты должен понять, как мы теперь заняты, ведь нам нужно управлять всем этим имуществом. Пожалуйста, пойми, что у нас просто нет времени ходить в храм, или читать, или повторять Твои имена».

И наоборот, другие, у которых всегда было хорошее финансовое положение, могут быть вполне сознающими Кришну. Однако, если их положение вдруг изменится, они могут начать проклинать Кришну. Пока их положение было хорошим, и они получали доход из разных источников, они любили приходить в храм и петь. Но когда Сам Кришна решает забрать у них все, они не хотят принять Его милости. Тот же Кришна, который так щедро дает, в мгновение ока и забирает все. Он дает, Он и забирает, Он забирает и дает, попутно наблюдая за нашей реакцией на Его различные способы общения с нами. «Теперь, когда Я дал тебе так много, — оценивает Он нас, — как ты будешь служить Мне? А сейчас Я забрал у тебя все, как ты будешь себя вести?» Кришна проверяет и будет проверять нас. «Будешь ли ты стремиться к Моей шакти, энергии, больше, чем ко Мне, Шактиману, источнику этих энергий? Принимаешь ли ты Мою любовь лишь тогда, когда она приходит к тебе в такой упаковке, которая тебе нравится, или же ты принимаешь ее, невзирая на то, в каком виде Я даю ее тебе, зная, что Я делаю ее доступной для тебя без всяких условий?» Предание себя Кришне, независимо от того, как именно Он с нами взаимодействует, может быть тяжким испытанием для преданного. Однако, в конце концов, трансцендентность означает, что, несмотря на все препятствия, преграждающие нам путь, мы находим способ прославлять Кришну еще больше. Что бы ни происходило во внешней жизни, ничто не может воспрепятствовать нашей внутренней сосредоточенности, если мы стремимся ее сохранить.