Бхакти Тиртха Свами - Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

• Название: Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах
• Автор: Бхакти Тиртха Свами
• Издательство: Философская книга
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2004

«Шикшаштака», о которой пойдет речь в данной книге, - это восемь сокровенных молитв, которые, несмотря на свою краткость, способны изменить всю вашу жизнь, возвысив с на­чальных ступеней духовного осознания до самых его вершин. Я чрезвычайно воодушевлен тем, что Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами, превосходный вайшнав и наш дорогой друг, ре­шил прокомментировать эти исключительной важности теис­тические тексты. Его квалификация в этом отношении не вызы­вает сомнений  - годы духовной практики и сердце, исполненное преданности, наделили его глубоким духовным видением. Однако, что еще более важно, он обладает ключом к тайнам вайшнавизма Чайтаньи — эзотерической сущности всех религий. Как пишет Свами в этой книге, он проанализировал эти молитвы с целью служить сообществу вайшнавов. «Молитвы эти, — продолжает он, — содержат тома сокро­венных знаний и истин. Точно так же, как святое имя содержит в себе всю мудрость, духовный мир и раса-таттву (науку о ду­ховных взаимоотношениях), молитвы «Шикшаштаки» содер­жат в себе все». То, что меня попросили написать предисловие к этой книге, является достаточно интересным совпадением, потому что практически одновременно журнал Движения Харе Кришна «Back to Godhead» решил напечатать серию моих лекций, по­священных тем же самым молитвам. Таков Бхакти Тиртха Сва­ми! В том, что он мистик, у меня нет никаких сомнений, и по­добные, на первый взгляд случайные совпадения, являются для него обычным делом. Он - очень особенная личность, и поэтому замечательно, что мы можем услышать коммента­рий к этим особенным молитвам именно от него.

---

Каждое утро мы произносим молитвы “Шикшаштаки”, и, делая это, мы должны размышлять об их смысле, ибо эти восемь стихов содержат в себе все необходимое для обретения полного сознания Кришны. Мы читаем книги и занимаемся разнообразной деятельностью главным образом ради того, чтобы быть способными контролировать ум, однако эти восемь шлок содержат в себе все. Именно поэтому Господь Чайтанья не писал книг - в этом не было необходимости. Он пришел, чтобы раскрыть нам высочайшую истину, причем в самой простой и в то же время наиболее могущественной форме. Если мы будем каждый день (или хотя бы с некоторой периодичностью) упражняться во все более и более глубоком проникновении в смысл этих шлок, то вскоре обнаружим, что все, о чем мы читаем, говорим или думаем, уже содержится в них.

И тем не менее, мы должны постоянно что-то изучать, потому что наши ум и разум - большие мошенники. Однако мы пытаемся перехитрить их, заняв мыслями о преданном служении, а сами тем временем продолжаем очищаться. Чем сильнее наши ум и разум, тем более искусными должны стать мы, чтобы суметь обуздать их, подобно тому, как обуздывают дикую лошадь. Если дикую лошадь не обуздать, она перевернет все вверх дном, а затем ускачет. Из-за своей дикой природы она должна пройти серьезную дрессировку, прежде чем поймет, что ей нужно сотрудничать со своим хозяином. Нам необходимо выполнять множество ритуалов и изучать такое множество книг лишь по той причине, что наш разум очень изворотлив и активен. Если бы мы могли повторять святое имя с должной силой и чистотой, все знание само раскрылось бы перед нами. Однако, порой нам необходимо узнать что-то еще или даже пройти через определенный опыт, прежде чем мы сможем по-настоящему принять прибежище святого имени. По сути, единственное, что нам нужно в сознании Кришны, - это маха-мантра. Однако, прежде чем мы сможем понять послание духовного мира - голокера према-дхана хари-нама-санкиртана - и призвать имена Радхи и Кришны, нам нужно еще сделать так много. Глядя на сознание Кришны с этой точки зрения можно понять его суть. С незапамятных времен живые существа ищут изощренные пути отрицания реальности, пути бегства от своей истинной природы и пути отрицания любви Кришны. Через Писания, через садху и гуру, а также нисходя в Своих полных и частичных воплощениях и аватарах, а порой даже приходя лично, Кришна постоянно побуждает нас оставить все ненужное и обратить свой взор к очевидной истине, от который мы пытаемся скрыться.

Такова причина прихода Господа Чайтаньи. Адвайта Ачарья и Нарада Муни взывали к Господу, моля Его о сошествии, ибо другого спасения не было. Негодяи Кали-юги нуждаются в особой милости, потому что их не интересует медитация. А если и интересует, то во время такой “медитации”их умы блуждают по всей вселенной. Они не станут серьезно заниматься поклонением в храме или ягьей, и даже если некоторые пытаются изображать, что посвятили себя этому, на самом деле их интересует совершенно другое. Поэтому Господь дает метод, который принесет людям благо, даже несмотря на то, что их умы очень рассеянны. Хотя ум, воля и чувства могут блуждать повсюду, все равно существует возможность совершить духовный прогресс. Даже те, кого не интересует духовная жизнь, могут получить благо, если будут время от времени просто повторять святое имя. Даже те, кто не слишком серьезны, могут, тем не менее, быть посланцами духовного мира, распространяя святое имя. Когда они произносят святые имена, они очищаются сами и очищают других, давая милость тем, кто, возможно, еще более безумен, чем они. Таким образом,.каждый сможет получить какое-то благо. Каждый обитатель этой планеты может считаться удачливым, поскольку имеет доступ к святому имени, однако тот, кто сумеет в полной мере воспользоваться этой возможностью, вернутся в духовное царство. Произнося первый стих “Шикшаштаки”, мы можем размышлять об этом сравнении сознания с зеркалом, а также о необходимости удаления пыли с зеркала сердца. Пожар материального существования Вторая фраза - бхава-маха-давагни-нирвапанам - обозначает прекращение пылающего лесного пожара материального существования. Чувства пылают в огне, и весь материальный мир тоже охвачен огнем всевозможных страданий. Живые существа испытывают три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхьятмика - это страдания, причиняемые собственным умом. Адхидайвика - это страдания, причиняемые полубогами в форме жары, холода, землетрясений, ураганов, цунами и т.п. И наконец, бесчисленные страдания, которые нам причиняют другие живые существа, называются адхибхаутика. Даже укус комара может стать причиной огромных страданий и даже смерти. Во время одной из поездок в Африку я сильно заболел. Я ехал в Ботсвану, чтобы встретиться с президентом страны, но чуть не умер от укуса маленького малярийного комара. Из-за лихорадки, слабости и бреда деятельность всего моего организма полностью расстроилась. Таковы страдания, причиняемые другими живыми существами.

Наше пребывание в материальном теле сопровождается постоянным натиском бесчисленных страданий. И поскольку в материальном теле мы постоянно подвергаемся опасности, мы ищем защиты и прибежища. Мы ищем путей к бегству, ибо в конце концов этот пожар полностью поглотит все, включая саму нашу жизнь. Наши необузданные чувства - причина этого пожара. Если кто-то выскакивает из пожара и его одежда горит, то вбежав в другое помещение, он может устроить пожар и там. Аналогично, если кто-то слишком поглощен наслаждением чувств, он так же опасен, как огонь, потому что от него могут воспламениться и другие. Однако, повторение святого имени гасит пылающий пожар страданий и материального существования. Мы, фактически, пылаем в огне разочарований, беспокойств и уныния, но святое имя производит охлаждающее действие, подобно тому, как противопожарная система начинает разбрызгивать воду при появлении дыма. Высочайшее благословение Следующая фраза - шреях каирава чандрика витаранам - означает, что движение санкиртаны дарует высшее благословение. Мы спасаемся из пылающего лесного пожара и обретаем высочайшее благословение нама-санкиртаны. “Искреннее повторение святого имени Господа Кришны есть высшее проявление благочестия и великодушия. Шреях означает “благословение”, каирава - “белые лилии”, а чандрика - “лунный свет”.

“Шри Шикшаштака”, 14

Иными словами, под лучами прохладного лунного света белые лилии распускаются и становятся еще более сверкающими и прекрасными. Таково высочайшее благословение, даруемое повторением святого имени. Белые лилии олицетворяют росток преданного служения, а лунный свет - повторение святого имени, питающее этот росток, благодаря чему он становится все прекрасней. Неправильные желания не ведут к благополучию; но как только эти неправильные желания (анйабхилаша) трансформируются, мы обретаем высочайшее благо. Душа трансцендентного знания

Все содержание первого стиха вращается вокруг совместного пения святого имени, приводящего к достижению семи видов совершенства. Четвертое совершенство - видья-вадху-дживанам, душа всего трансцендентного знания. В “Мундаке Упанишад” упоминается два вида знания: материальное и трансцендентное. Лаукика видья - это материальное знание, а пара видья - трансцендентное. Материальное знание содержит в себе информацию об отделенной энергии Господа: бхумир апо ‘нало вайюх кхам мано буддхир ева ча аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха “Земля, вода, огонь, воздух эфир, ум, разум и ложное эго - эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию”. “Бхагавад-гита”, 7.4

Святое имя содержит в себе также и все трансцендентное знание, которое выходит далеко за пределы материального знания. Океан духовного блаженства Пятое совершенство, анандамбудхи-вардханам, - это углубление океана духовного блаженства преданного. Господь Чайтанья говорит здесь не о какой-то лужице или речушке, но о громадном океане трансцендентного блаженства. “Океаном могут называться только поистине бескрайние водные просторы, а не что-то незначительное. Поэтому сравнение безграничного блаженства с океаном вполне уместно”. Непрерывное наслаждение нектаром Прати-падам пурнамритасваданам означает, что повторение святого имени позволяет постоянно наслаждаться нектаром, который всегда ждет нас. Живое существо постоянно пребывает в ожидании чего-то удивительного и прекрасного. Хотя мы уже многое испытали, нам всегда кажется, что чего-то все-таки не хватает и мы ждем чего-то лучшего. Как рыба не может чувствовать себя нормально, пока не окажется в воде, так и обусловленная душа не сможет испытать полного удовлетворения, пока не возвратится в свое естественное положение. Нама-санкиртана позволяет достичь этой цели, одаривая нас нектаром, которым можно наслаждаться каждое мгновение. Душ для живого существа В последней строчке стиха сказано: сарватма-снапанам - святое имя полностью очищает тело, ум и душу, атму. “Грубое и тонкое осквернение сопутствующее материальным представлениям о жизни пожирает живое существо, однако эта материальная болезнь может быть немедленно излечена повторением святого имени. И когда душа, освобожденная от материальных обозначений, начинает страстно стремиться достичь Господа Кришны, она приступает к преданному служению в прохладной тени Его лотосных стоп”.