Айдын Али-заде - Исламский энциклопедический словарь

• Название: Исламский энциклопедический словарь
• Автор: Айдын Али-заде
• Издательство: Ансар
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5-98443-025-8

Предлагаемый вниманию читателей энциклопедический словарь является первым пособием на русском языке, в котором была сделана попытка разъяснения большинства основных понятий и терминов, которые используются в исламской традиции. Кроме того, в данном труде содержится достаточно подробная информация о различных правовых и вероучительных школах в Исламе, основах исламского вероучения, доктрине единобожия, содержится большой материал по различным мусульманским сектам. Здесь собраны также биографические данные о наиболее известных сподвижниках пророка Мухаммада и их последователях, об известных правоведах, мыслителях, толкователях Корана, каламистах. Даны и биографии многих членов семьи пророка Мухаммада. Имеется подробная информация по исламским первоисточникам - Корану и Сунне, их истории и методам толкования. Большинство из этих тем публикуется в русскоязычной исламоведческой литературе впервые.

Все темы и термины энциклопедического словаря изложены в алфавитном порядке. Помимо этого, книга дополнена тематическим разделом. В этом разделе, который приводится в конце словаря, все термины сгруппированы по темам. Читателям достаточно найти интересующую их тему, и ознакомиться с перечнем терминов, которые разъясняются в книге в алфавитном порядке. Таким образом, данный энциклопедический словарь задуман таким образом, чтобы он стал одновременно и кратким справочным пособием для любого человека, который желает ознакомиться с различными аспектами Ислама и мусульманской цивилизации. Такая структура книги также является новой и используется в русскоязычной исламоведческой литературе впервые.

---

1. «Навадир аль-Усул» Хакима Тирмизи (ум. в 320/932);

2. «Бахр аль-Фаваид» Абу Бакра Калабази (ум. в 380/990);

3. «Халяту Ахли’ль-Хакика мааллах» Ахмада ар-Рифаи (ум. в 578/1183);

4. «Шарху хадис-и арбаин» Садраддина Коневи (ум. 673/1274);

5. «Бахджат ан-Нуфуз» Ибн Абу Джамра (ум. в 699/1300).

Мистическая практика тасаввуфа имеет и свое особое отношение к правовой исламской науке (фикх). Как и в других случаях, суфизм, который развивается в лоне ортодоксальной религии, не отрицает правовые аспекты религии и расценивает их как неотъемлемую часть Ислама. Однако подводит под него духовные основы. То есть, если ученый в области исламского права (факих) выводит правовые решения различных проблем, опираясь на первоисточники и альтернативные методы иджтихада, то суфизм придает этим решениям духовность, препятствует их превращению лишь в сухой бездушный Закон. Благодаря тасаввуфу, Закон становится не просто обязанностью для исполнения со стороны человека, но и приобретает возвышенные моральные качества. Таким отразом, тасаввуф не позволяет религии закостенеть в рамках правовых законоустановлений, догм и превратиться лишь в механическую систему исполнения Закона. За каждым правовым предписанием скрываются сокрытые (батин) не видимые внешне духовные аспекты, которые и развивает суфизм.

История тасаввуфа

Исторические сообщения об этапах развития суфизма, его основных понятиях, терминологии, философии, а также биографии наиболее известных аскетов содержатся во многих сочинениях. Одними из наиболее авторитетных работ являются:

1. «Табакат ас-Суфия» Абд ар-Рахмана ас-Сулами (ум. в 412/1021);

2. «Хильет аль-Авлия ва Табакат аль-Асвия» Абу Нуайма Исфахани (ум. в 430/1038);

3. «Ар-Рисаля» Абд аль-Карима Кушайри (ум. в 465/1072);

4. «Кашф аль-Махджуб». Али ибн Осман аль-Джуллаби аль-Худжвири (ум. в 465/1072);

5. «Сифат ас-Сафва» Ибн аль-Джаузи (ум. 595/1198);

6. «Таскират аль-Авлия» Фарид ад-Дина Аттара (ум. в 627/1229);

7. «Табакат аль-Авлия» Ибн аль-Мулаккина (ум. в 804/1402);

8. «Нафахат аль-Инс мин Хадарат аль-Кудс» Абд ар-Рахмана Джами (ум. в 892/1492);

9. «Табакат аль-Хавас Ахль ас-Сидк ва аль-Ихлас» Зайн ад-Дина Ахмада ибн Абд аль-Латифа аз-Забаби (ум. в 893/1488);

10. «Табакат аль-Кубра» Абд аль-Ваххаба аш-Шарани (ум. в 973/1565);

11. «Кавакиб ад-Дуррия фи Тараджими ас-Садат ас-Суфия» (ум. в 1031/1622);

12. «Джамиу Карама аль-Авлия» Йусуфа ибн Исмаила ан-Набхани (ум. в 1305/1887).

Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода.

1. Период зухда. Этот период начался с периода пророчества пророка Мухаммада и деятельности его первых сподвижников, которые занимались духовной практикой и аскетизмом (зухд), и продолжался при следующих поколениях - табиунах и таба ат-табиунах. пророк Мухаммад является в суфизме посланником Аллаха, который указал пути духовного воспитания личности и общества на своем примере. Он вел аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и необходимым для жизнедеятельности, не преследовал сугубо земных интересов, проводил большую часть своего времени в молитвах и постах, был образцом наилучших моральных качеств. Его не интересовали богатство и власть. Все указанные качества пророка были тщательно изучены его сподвижниками, которые стали продолжателями этой духовной практики. О них писали указанные выше классики тасаввуфа и историки. Преданными Богу и искренними Его служителями и аскетами названы в их трудах Праведные халифы (Абу Бакр, Омар, Осман, Али), представители семьи пророка (Ахль аль-Бейта) и потомки Али - Хасан, Хусайн, Али Зайн аль-Абидин, Мухаммад Бакир, Джафар ас-Садик, сподвижники пророка, которым при жизни был обещан рай (См. Ашира аль-Мубашширун), а также другие сподвижники.

Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли Асхаб ас-Суффа. Их было от 70 до 300 человек. Они образовали по сути дела первую в истории Ислама группу, которая отдавала приоритет духовной и аскетической практике в религии. Предполагается, что термин тасаввуф восходит к этому названию. Асхаб ас-Суффа состояла из беднейших представителей мухаджиров и ансаров. Они собирались в мединской мечети и проводили долгие часы в молитвах и постах, а также пристально наблюдали за всеми словами и поступками пророка Мухаммада, учились духовной практике непосредственно у него. Пророк очень высоко ценил и уважал Асхаб ас-Суффу, среди которых были такие известнейшие его сподвижники, как Абу Хурайра, Салман аль-Фариси, Абу Зарр, Сухайб ар-Руми, Абу Муса аль-Ашари и др. Он посылал этих людей для проповеди Ислама среди различных арабских племен. По этой причинам Асхаб ас-Суффу считают и основоположниками завии и медресе.

Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была продолжена и развита следующим поколением, которое принято называть табиунами. Среди них были сотнями известных аскетов, среди которых были такие известные люди, как Хасан аль-Басри, Увейс Карани, Омар ибн Абд аль-Азиз.

Во втором веке хиджры идеи аскетизма, преданного служения Богу и любви к Нему получили еще большее распространение. В этот период уже появился термин «тасаввуф», а также начала формироваться суфийская терминология. Однако в тот период еще не были написаны фундаментальные труды по основополагающим принципам тасаввуфа. Среди известных аскетов того времени были Хашим ас-Суфи, Давуд ат-Таи, Рабиат аль-Адавия, Фудайл ибн Ийад, Шакик аль-Балхи. Также, ко второму веку начали формироваться первые школы аскетизма - мединская, басрийская, куфийская и хорасанская.

2. Период тасаввуфа. Этот период начался приблизительно с конца II века хиджры. В это время стала формироваться теоретическая база, понятия и терминология суфизма. Затем, в III/IX-IV/X веках началось общее развитие различных религиозных, правовых, философских и мировоззренческих школ в мусульманском мире. Это был период правления Аббасидов, когда Багдад и другие города Халифата превратились в мировые научные центры. Наряду со всеми остальными учениями, в это время шло бурное развитие тасаввуфа, были написаны первые фундаментальные теоретические труды в этой области, окончательно сформировалась суфийская терминология. Мутасаввифы (теоретики суфизма) этого периода исследовали проблемы духовности человека, состояния его души, ступени на пути ее совершенства (макамы) и очищения. В то же время усилились и мистические воззрения некоторых мутасаввифов, которые многие исследователи называют пантеистическими. Например, Халладжем и Бистами были введены понятия «фаны» (воссоединение и обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге) и «бака» (пребывание в Боге, после растворения своего «Я» в нем). Развивались также идеи беспредельной любви (ашк) к Богу, основы которых были заложены Рабией аль-Адавией, с которой постепенно объединились последователи идеи скорби и богобоязненности, которые вели свое происхождение от Хасана аль-Басри. Период тасаввуфа характеризовался формированием различных суфийских школ, наиболее известными из которых являлись нишапурская, египетская, сирийская и багдадская школы.

Нишапурская школа тасаввуфа была представлена известным мистиком Баязидом аль-Бистами (ум. в 262/875), учение которого содержало положения об исчезновении своего «Я» человека, растворившегося в Божестве. Это состояние он назвал «фана». Сопутствующими фане состояниями, в его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к Богу (сукр). Причем погруженная и растворенная в Боге личность приобретает Его атрибуты. Он первым сформулировал принцип «Ты это я, а я это Ты». Подобные идеи Баязида аль-Бистами вызывал резкую реакцию мусульманской ортодоксии, которая обвиняла его в приверженности к идее боговоплощения (хулул).

Другим известным представителем нишапурской школы тасаввуфа был Йахйа ибн Муаз ар-Рази (ум. в 258/871), который проповедовал идеи опьяняющей, безмерной любви к Богу, сукр и фану. Он ввел в суфизм выражение «опьяненный любовью (к Богу)». По его мнению, истина любви не возрастает при встрече с Возлюбленным и не уменьшается при разлуке с Ним.

В лоне Нишапурской школы развивал свои учения и Абу Хафс аль-Хаддад (ум. в 270/883). Он ставил благо других людей выше своего собственного (футувва) и считал, что футувву необходимо активно проявлять не на словах, а на деле.

Еще одним классиком Нишапурской школы тасаввуфа был Хамдун аль-Кассар (ум. в 271/884). Его учение включало в себя положения о «маламе» - порицании и осуждении страстей, борьбы с ними. Он также считал, что суфий обязан считать недостаточными свои молитвы, посты и другие виды служения Богу и постоянно усердствовать в еще большем их исполнении. Эти идеи неоднозначно воспринимались представителями ортодоксального Ислама, так как чрезмерное усердие и неудовлетворенность от служений вела к привнесению в религию различных нововведений.