Айдын Али-заде - Исламский энциклопедический словарь

• Название: Исламский энциклопедический словарь
• Автор: Айдын Али-заде
• Издательство: Ансар
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5-98443-025-8

Предлагаемый вниманию читателей энциклопедический словарь является первым пособием на русском языке, в котором была сделана попытка разъяснения большинства основных понятий и терминов, которые используются в исламской традиции. Кроме того, в данном труде содержится достаточно подробная информация о различных правовых и вероучительных школах в Исламе, основах исламского вероучения, доктрине единобожия, содержится большой материал по различным мусульманским сектам. Здесь собраны также биографические данные о наиболее известных сподвижниках пророка Мухаммада и их последователях, об известных правоведах, мыслителях, толкователях Корана, каламистах. Даны и биографии многих членов семьи пророка Мухаммада. Имеется подробная информация по исламским первоисточникам - Корану и Сунне, их истории и методам толкования. Большинство из этих тем публикуется в русскоязычной исламоведческой литературе впервые.

Все темы и термины энциклопедического словаря изложены в алфавитном порядке. Помимо этого, книга дополнена тематическим разделом. В этом разделе, который приводится в конце словаря, все термины сгруппированы по темам. Читателям достаточно найти интересующую их тему, и ознакомиться с перечнем терминов, которые разъясняются в книге в алфавитном порядке. Таким образом, данный энциклопедический словарь задуман таким образом, чтобы он стал одновременно и кратким справочным пособием для любого человека, который желает ознакомиться с различными аспектами Ислама и мусульманской цивилизации. Такая структура книги также является новой и используется в русскоязычной исламоведческой литературе впервые.

---

В тот период, когда началось пророчество Мухаммада, Аббас не принял Ислам, но и не выступал против него. Он даже в некоторых делах помогал пророку. Его жена Умм аль-Фазл же была одной из первых мусульманок. Однако потом Аббас был вынужден принять участие в битве при Бадре на стороне язычников, и попал в плен к мусульманам.

После освобождения из плена Аббас принял Ислам и вернулся в Мекку. Однако он, напротяжении некоторого времени, скрыл свою веру. Там он помогал оставшимся в городе мусульманам и отправлял известия о положении в городе в Медину к пророку. Наконец, незадолго до завоевания Мекки мусульманами, он тоже совершил хадж (переселение) в Медину. После завоевания Мекки мусульманами, Аббас находился рядом с пророком и участвовал в битве Хунайн.

После смерти пророка Мухаммада, Аббас принял участие в укреплении мусульманской государственности, активно помогал первым трем Праведным халифам. Будучи богатым человеком, он тратил большие суммы денег на оснащение мусульманской армии. В частности, он оплачивал походы против Византии.

Аббас умер в период правления халифа Османа. Его потомки спустя столетие пришли к власти в Халифате и основали династию Аббасидов, которая сменила Омейядов (См. Аббасиды).

Аббасиды (132/749-656/1258) - династия халифов, которые правили Арабским халифатом на протяжении более чем 5 веков. Халифы этой династии были потомками Аббаса ибн Абд аль-Муталлиба ибн Хашима, который был родным дядей пророка Мухаммада.

После воцарения в Халифате династии Омейядов, потомки Аббаса поначалу были лояльны к ним. Однако затем, они включились в антиомейядское движение и возглавили его.

Во времена правления Абдуллы ибн Зубайра, некий аль-Мухтар ас-Сакафи начал проводить в Ираке пропаганду в пользу Мухаммада ибн аль-Ханафии (это один из сыновей Али ибн Абу Талиба), призывая отомстить за гибель внука пророка - Хусайна ибн Али (см. Кайсаниты). Его усилиями, в Таифе сформировалась группа, которая объявила о том, что после Мухаммада ибн аль-Ханафии имамом является его сын Абдулла, который был известен под именем Абу Хашим.

Абу Хашим начал выступать против Омейядов. Затем он поехал к своему родственнику Мухаммаду ибн Али ибн Абдулле, который был потомком Аббаса (дяди пророка Мухаммада), и начал призывать к восстановлению «законного права» семьи пророка Мухаммада на власть, узурпированную Омейядами. Мухаммад ибн Али ибн Абдулла поддержал его в этом призыве и, с 100 года хиджры, присоединился к пропаганде против Омейядов.

Когда Абу Хашим умер, начали распространяться слухи о том, что он был отравлен халифом Сулейманом ибн Абд аль-Маликом. Но перед своей смертью он сделал завещание в пользу Мухаммада ибн Али.

Длительное время Аббасидская пропаганда велась тайно. Большую роль в подготовке решающего восстания против Омейядов сыграли сторонники Аббасидов в Куфе. Основным объектом Аббсидской пропаганды стал Хорасан. После смерти Мухаммада ибн Али в 124 году, лидером движения стал его сын Ибрахим ибн Мухаммад, который в 129 году приказал своему доверенному человеку - рабу-вольноотпущеннику Абу Муслиму, поднять восстание. После этого Абу Муслим со своими сторонниками, захватил Герат.

Тем временем омейядские власти, установив непосредственную связь Абу Муслима с Ибрахимом ибн Мухаммадом, арестовали Ибрахима. Он был убит или умер в темнице. После него Аббасидское движение возглавил Абдулла ибн Мухаммад ас-Саффах. Абу Муслим же в 130 году захватил столицу Хорасана Мерв. Все попытки остановить наступление восставших со стороны омейядских властей окончились безрезультатно. Последний Омейядский халиф Марван потерпел поражение в битве при Забе и бежал в Харран, а затем в Египте, где он был убит в 132 году.

В результате всех этих событий Арабский халифат возглавили Аббасиды. Первым Аббасидским халифом стал Абдулла ибн Мухаммад ас-Саффах.

После прихода к власти Аббасидов, начался их конфликт со сторонниками Алидов (потомков Али ибн Абу Талиба), которые поначалу подвергались репрессиям. Однако некоторые Аббасидские халифы более позднего периода иногда приближали к себе Алидов. Алиды также являлись родственниками пророка, и их сторонники стремились привести их к власти. Естественно, что это вызывало ответную реакцию правящей власти. При Аббасидах также усилилось иранское культурное влияние в жизни Халифата, которое несколько потеснило арабское.

Период правления Аббасидов условно разделяется на 4 периода:

- могущества (132/750-247/861);

- упадка (247/861-334/946);

- нахождение под властью Бувайхидов (334/946-467/1075);

- нахождение под властью Сельджукидов (467/1075-560/1194).

То есть, период могущества первых Аббасидов сменился периодом их упадка. Они попали под влияние тюркского военного командования и не обладали реальной властью. В этот же период начался процесс стремительного распада Арабского халифата. После этого Аббасиды чисто формально считались халифами, но реально находились под властью вначале персидской (дейлемитской) империи Бувайхидов (Буидов), а затем тюркской империи Сельджукидов. После падения Сельджукидов, Аббасидский халифат просуществовал еще около 60 лет и был разгромлен монгольским завоевателем Хулагу-ханом. После этого разгрома, мамлюкские султаны Сирии и Египта пригласили к себе оставшихся в живых представителей Аббасидской династии и формально возродили Халифат. В X/XVI веке, при турецком султане Салиме I, последний аббасидский халиф Мутаваккиль передал Османским султанам свои права на Халифат.

Абд аль-Муталлиб - дед пророка Мухаммада. После смерти Хашима (См. Хашимиты) обязанности по организации хаджа перешли к его брату Муталлибу ибн Абд Манафу. Спустя несколько лет, он поехал к сыну Хашима Шейбе в Медину и забрал его с собой в Мекку. Там Шейбу стали называть Абд аль-Муталлибом (рабом Муталлиба). Это имя закрепилось за ним. Когда Муталлиб умер, он взял на себя все его обязанности по организации хаджа и добился большого авторитета среди народа. У Абд аль-Муталлиба было 10 сыновей: Харис, Зубайр, Абу Талиб, Абдулла (отец пророка Мухаммада), Хамза, Абу Лахаб, Гидак, Маквам, Сафар и Аббас. А также он имел шестерых дочерей.

После смерти Амины (жены Абдуллы и матери пророка Мухаммада), Абд аль-Муталлиб взял к себе своего осиротевшего шестилетнего внука Мухаммада. Два года спустя Абд аль-Муталлиб умер и опекунство над Мухаммадом взял на себя его сын Абу Талиб.

Абдаст (перс.) - малое омовение (См. Вуду).

Абдо Мухаммад (1265/1849-1322/1905) - известный мусульманский реформатор, общественный деятель, ученик и соратник Джамал ад-Дина аль-Афгани (См. Афгани Джамал ад-Дин). Родился в Египте в туркменской семье. Начальное образование получил в медресе, выучил наизусть весь Коран. Затем его отец отправил его на учебу в Танту в школу суфийского шейха Саида Бадави при мечети «Ахмадия». После окончания этой школы Мухаммад Абдо поступил в каирский университет «Аль-Азхар». Окончив обучение он, в 1394/1877 году, получил докторскую степень и стал преподавать в этом университете. Помимо религиозных наук, М. Абдо интересовался и другими науками, занимался общественно-политической деятельностью. Его статьи выходили во многих периодических изданиях Египта, чаще всего в газете «Аль-Ахрам». В те же годы он познакомился с Джамал ад-Дином аль-Афгани.

За участие в восстании Ораби-паши в 1300/1883 году М. Абдо был выслан из Египта и жил во Франции. Вместе с Джамал ад-Дином аль-Афгани выпускал там газету «Урва аль-Вуска», которая была популярна в среде мусульманской интеллигенции. В 1302/1885 году он приехал в Бейрут, где написал несколько книг. После возвращения в Египет в 1305/1888 году он занимал высокие государственные посты, читал лекции в каирском университете «Аль-Азхар». Затем Мухаммад Абдо стал главным муфтием Египта. Он сумел провести реформу системы образования в «Аль-Азхаре». Считал недопустимым закрытие иджтихада (См. Иджтихад), отвергал слепое следование (См. Таклид) религиозным авторитетам и мазхабам, издавал фетвы, которые вступали в противоречие с фетвами правоверных суннитских мазхабов. За эти действия он вызвал на себя огонь критики ортодоксов. В частности против его фетв и реформаторской деятельности выступил турецкий ханафитский традиционалист шейх уль-ислам Мустафа Сабри Эфенди, который также был известным преподавателем университета «Аль-Азхар».

Мухаммад Абдо развил идеи Джамал ад-Дина аль-Афгани и считал необходимым проведение реформ в Исламе через возврат к его основам. Он отвергал наличие духовенства и духовных авторитетов в религии.

В области политического устройства общества, М. Абдо считал, что любой правитель в первую очередь представляет сугубо земную власть, которая не освящена Божественными мотивами. Причем, глава государства обязан исполнять роль политического лидера общества, без вмешательства в собственно религиозную сферу. Абдо отрицал его особую компетентность и тем более исключительность как выразителя Божественной воли. Но в то же, время правитель должен защищать религию и пропагандировать ее идеалы. Что же касается кадиев, шейх-уль-исламов и других религиозных деятелей, то они не составляют духовной иерархии (наподобие церкви), а являются лишь учеными, специалистами в своих областях.