Дмитрий Верищагин - Зрелость. Система навыков Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития. IV ступень

• Название: Зрелость. Система навыков Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития. IV ступень
• Автор: Дмитрий Верищагин
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-91271-017-9

Система навыков ДЭИР (Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития) – это целостная практическая система достижения гармонии и здоровья, основанная на методиках сознательного управления психоэнергетикой человека, трансперсональными причинами движения и механизмами его внутреннего мира.

Эта известная книга содержит технологии, позволяющие объединить мышление-сознание, чувства-душу и внутреннее «Я» в целостный комплекс, служащий для человека источником неограниченной внутренней силы, позволяющим наиболее полно раскрыть свои творческие способности и эффективно использовать интуицию в любых ситуациях.

---

А вот если Петя Иванов при жизни связал свое сознание не только с телом физическим и с тонкими телами, но и с душой, тогда он и после смерти получит свой шанс.

Наделить свою душу таким осознанием – это реально! К этому ведет множество религиозных и эзотерических практик. Но ведут, как правило, очень долгой дорогой, потому что нацелены на эмоциональное мировоззрение, а не на практические действия.

А для всех, кто приступает к освоению техник четвертой ступени навыков ДЭИР и аналогичных, это не только реально, но и вполне достижимо уже в самое ближайшее время.

Прежде чем в следующих главах мы приступим к самому процессу такого преображения вашей души, я расскажу о самом принципе, на основе которого это делается, – и вы поймете, что речь идет о вполне конкретном методе.

Рис. 7. Почувствуйте – так человек живет на земле. Получая энергию от нее и из бесконечных просторов Вселенной

Как вы уже знаете из предыдущих книг, энергию для нашего сознания поставляет наше эфирное тело путем переработки космического и земного потоков энергии (рис. 7). Вспомните: космический поток формирует идеи, мысли, убеждения, программы, земной поток – эмоции, настроения, переживания. Все это вместе и составляет сознание. Сила нашего сознания напрямую зависит от количества энергии в эфирном теле.

Итак, мы помним, что эфирное тело напрямую связано с сознанием. Значит, чтобы связать с сознанием и душу тоже, достаточно связать ее с эфирным телом. Соединив душу с эфирным телом, мы сможем наделить ее невиданной силой – ведь тогда потоки энергии, питающие эфирное тело, начнут автоматически питать и душу. Это и будет означать переход от примитивной организации организма к более высокому уровню его организации, о чем мы говорили в начале этой главы.

О самом методе такой настройки эфирного тела, или переключении его в такой режим работы, когда оно оказывается едино с душой, вы узнаете из следующих глав.

Только связанные воедино энергией эфирного тела душа и сознание формируют устойчивую конструкцию, способную сознательно существовать даже после смерти – существовать абсолютно независимо от физического тела (рис. 8).

Рис. 8. Только эфирное тело может связать воедино всю нашу сущность на источнике энергии, крайних чакрах

Вопрос жизни после смерти – это основной вопрос каждой религии. Все религии обещают рай, царство небесное – в общем, лучшую жизнь после завершения земного пути. Исключением является разве что классический буддизм. Дело в том, что буддисты стремятся избежать повторных инкарнаций, так как считают земную жизнь бессмысленной цепью страданий, что в общем не лишено смысла, поскольку наслаждение есть освобождение от неосознаваемых страданий. А смысл они видят только в вечном посмертном существовании вне физического тела, и, видимо, имеется в виду бессознательное посмертное существование, когда человеческое существо теряет свою индивидуальность, растворяется в Боге как вселенском принципе, и в единстве с ним пребывает в вечном покое и блаженстве.

Представители остальных религий мечтают об осознанной блаженной загробной жизни. Но смогут ли все они достичь этого – вопрос более чем спорный. Скорее всего, основная масса верующих сильно заблуждается относительно своих перспектив за гробом. Дело в том, что «небо в алмазах» после смерти, очевидно, могут увидеть далеко не все, а лишь отдельные избранные.

Кто же эти избранные? В первую очередь, конечно, основатели религий, сохраняющие связь с религиозным эгрегором. Все религии – без исключения – создавались людьми духовно совершенными, прошедшими в развитии очень далеко. Они достигли такого уровня своего развития, который позволял им непосредственно чувствовать Бога, воспринимать на уровне ощущений его присутствие и все его проявления и донести тень своих ощущений до других. Именно поэтому эти люди и стали основателями религий, именно поэтому к ним начали стремиться многочисленные почитатели и последователи.

Но если основатели достигли столь высокого уровня своего развития, это еще не означает, что тот же уровень смогли обрести и все их последователи, все приверженцы данной религии, или, говоря церковным языком, вся паства. Высокие идеи и глубокие практики тоже подвержены инфляции: как Масленица, к примеру, из архиважного обряда превратилась в бездумное гуляние. Среднестатистический верующий человек, как правило, поверхностен и недостаточно развит для непосредственного общения с Богом. Он просто не дотягивается до этого уровня. Именно для таких обычных людей, которые, что называется, звезд с неба не хватают, и создана церковь, и придуманы молитвы, для них существуют и многочисленные религиозные ритуалы. Ведь если человек сам недостаточно высоко развит и не может дотянуться до Бога, ему для общения с Богом нужен какой-то посредник. И когда множество таких людей собираются в одном месте – в церкви, начинают молиться и отправлять религиозные обряды, их совокупная энергия формирует новую энергоинформационную общность, более высокого, чем отдельный человек, порядка. Таким образом и создается этот необходимый для обычного человека посредник.

Посредством этой общности, сформированной в церкви, отдельный человек и общается с Богом. Ведь его личных сил для такого общения недостаточно, а подключившись к эгрегориальной энергоинформационной общности, сформированной силами многих людей, он и сам получает доступ к этой силе, позволяющей ему подняться до божественных уровней.

Более того – и сама церковь начинает поддерживаться совокупной энергией своих последователей. Поэтому церковь становится не только посредником между Богом и людьми, но и сама по себе обретает силу, достаточную для решения части проблем отдельного человека. Проще говоря, для решения некоторых проблем человеку даже не обязательно обращаться к Богу, достаточно обратиться к церкви, и она поможет ему своими силами, без божественного участия.

Итак, заметим: церковь и религия действительно могут помочь человеку в решении его проблем. Но в решении каких именно проблем они помогают? Только связанных с земным существованием, проблемами земных эмоций. А вот в том, что касается дальнейшего существования человека после смерти, и церковь, и религия практически ничего для человека не меняют. Даже самый ярый приверженец церкви не получает никаких гарантий, что он будет осознанно существовать после смерти. Ведь если человек при жизни так и не дорос до непосредственного восприятия Бога, а дорос лишь до общения с ним через посредника, то после смерти человек, лишившись такого посредника, так и не сможет осознанно воссоединиться с Богом. Посулы проверяются только опытом.

Если молитва творилась неискренне и по привычке, если восприятие Бога не достигнуто, то после смерти, когда ритуальные подпорки останутся в земном, материальном мире, душа человека, очевидно, растеряется и в буквальном смысле слова потеряет сознание. Ведь при жизни свое собственное сознание она привыкла заменять подпорками и костылями.

Уточним: после смерти душа любого человека, конечно, будет пребывать в Боге, ибо Бог есть все. Какое бы особенное понимание ни вкладывали в этот термин всякие разные мессии, в языке этот термин означает незримую суть Вселенной, и не больше – но и не меньше. Но существует огромная разница между осознанным пребыванием во Вселенной и бессознательным пребыванием в ней. Если человек так и не вышел при жизни за пределы церкви и религии, полагался на веру, а не на опыт, то он будет пребывать бессознательно. Религия как таковая для рядовых своих последователей не дает шанса ни умереть сознательно, ни сознательно жить после смерти.

Религия всего лишь дает возможность выбрать один из нескольких аспектов бессознательного существования, наиболее близкий для данного последователя данной религии. Да и у бессознательного существования есть разные грани: христианство обещает вечный мир, ислам – вечное блаженство, а ряд африканских религий, к примеру, – вечный бой. Так что душа после смерти, в зависимости от религиозных предпочтений человека, будет пребывать либо в мире и покое, либо в битве, но осознавать ничего этого не будет.

Вы хотите спросить, как это возможно – пребывать в блаженстве или в состоянии боя и этого не осознавать? Возможно, еще как возможно, и не только после смерти, но и при жизни. Ведь в нашем подсознании постоянно идет множество процессов, о которых мы даже и не подозреваем. Подсознание потому и называется подсознанием, что обычный человек не имеет туда сознательного доступа, прорывы в подсознание у него бывают разве что во сне. Наше подсознание совершенно независимо от сознания то ведет какие-то битвы, то пребывает в покое и блаженстве, а мы своим сознанием улавливаем лишь смутные отголоски всех этих процессов, совершенно не понимая причин своего плохого настроения, мрачных мыслей или, наоборот, необъяснимой радости. При отключенном сознании, например, под наркозом или в состоянии комы, все процессы в подсознании не прекращаются, продолжают идти своим чередом, хотя человек об этом ничего не знает. Так же и после смерти – бессознательные процессы будут продолжаться, но человек, не превысивший при жизни уровня обыденного сознания, ничего об этом не будет знать. Потому что для сознательного существования после смерти душа должна быть наделена сознанием еще при жизни.