Георгий Сидоров - Тайная хронология и психофизика русского народа

• Название: Тайная хронология и психофизика русского народа
• Автор: Георгий Сидоров
• Издательство: Концептуал
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-906756-52-7

Вы держите в руках книгу с уникальной судьбой. Большая ее часть написана в далёком 2000 году, когда общество было не готово вое- принять изложенную информацию. И сегодня, пройдя непростой путь к изданию, «Тайная хронология и психофизика» готова открыть для вас колоссальный пласт знаний по истории, философии и законам мироздания.

Затронутые темы сенсационны:

— реальная история человечества на огромном хронологическом периоде;

— связь древних ведических знаний и последних изысканий теоретической физики;

— вехи тысячелетней информационной войны;

— забытые исконные традиции наших предков, в том числе русская йога;

— мины замедленного действия, внедрённые в мировые религии и идеологии;

— и многое, многое другое.

Вы прочитаете про мировые катаклизмы и тектонические процессы, про происхождение народов и их судьбу, про богов древней арийской религии и посвящённые им обряды, про основные действия слуг тьмы по достижению мирового господства и многовековую стойкость русского народа.

Книга пробуждает память о наших предках, открывает почти забытое чувство веры в себя и в свой народ.

Что мы можем сделать, чтобы вернуть Золотой век?

Откройте «Тайную хронологию и психофизику» — и тайное станет явным.

---

Начинался обряд приходом к священному огнищу одетого в полную боевую справу воина. Воин нёс на подносе кованые острые ножницы. Его брал за руку верховный жрец и подводил к старейшине и воеводе. После этого жрец отходил в сторону и давал знак на звонницу. На ней звучал колокол Солнца, и с первым его звуком начинался обряд постриг. Для этого у костра ставился табурет, и на него вызывали семилетнего мальчика или девочку. На обряде постриг все прихожане стояли вокруг костра молча, и это придавало ему особую торжественность. Если вызывали мальчика, то подошедший боярин, воевода или сам князь спрашивал его, а он отвечал:

— Кто ты будешь?

— Русс, и меч мой острый.

— Какой знак твой?

— Кречет пёстрый!

— Где живёшь ты?

— В стране великой!

— В каком крае?

— В землях кривичей, вятичей и т. д.

— Что за земли те?

— Отчизна моя, дым отчий.

— Чем добыта?

— Кровью предков.

— Кто ты земле той?

— Дитя руссов — кривичей, вятичей и т. д.

— Что ты должен?

— Отдать жизнь за землю русичей.

— Во что веришь?

— В победу русскую, смелее и сильнее руссов нет народа на свете! Я — русс, значит славлю Правь-Ладушку, славлю Явь светлую! Славлю славянства братчину. Так учили меня родители. Так я мыслю и горжусь этим!

После ответов мальчик садился на табурет, боярин или воевода брал с подноса кованые освящённые ножницы и отрезал ими пучок волос. Этот пучок волос он бросал в священный огонь. Мальчик вставал, а старейшина объявлял ему его новое имя. Об именах всё было заранее оговорено в среде старейшин, жрецов и родственников пришедших на постиг ребятишек. Как правило, новыми именами гордились и носили их с честью. После того, как мальчик вставал, прихожане и жрецы храма все хором пели гимн Перуну-хранителю. Обычно в гимн вплеталось и новое имя пострижённого. Это действовало магически на душу ребёнка. Мальчик начинал чувствовать сердцем свою землю и единый дух своего народа, своею душой он сливался с этим духом. Тем более, что старым именем его никто не звал. Фактически происходило второе рождение человека.

Если к костру вызывалась девочка, то к ней обращался уже старейшина или старшая женщина. Старейшина спрашивал, а она отвечала.

— Кто ты будешь?

— Девочка Руси, и лук у меня тугой.

— Какой знак твой?

— Орёл степной!

— Где живёшь ты?

— В стране великой!

— В каком крае?

— В земле кривичей, вятичей и т. д.

— Что за земли те?

— Отчизна моя, дым отчий.

— Чем добыта?

— Кровью предков,

— Кто ты земле той?

— Дитя руссов — кривичей, вятичей и т. д.

— Что должна ты?

— Подарить земле-матушке жизни русские и отдать свою, если потребуется.

— Во что веришь?

— В победу русскую, смелее и сильнее руссов нет народов на свете! Я — русская девочка, значит славлю Правь-Ладушку, славлю Явь светлую! Славлю славянскую братчину. Так учили меня родители, так я мыслю и горжусь этим.

После вопросов девочку усаживали к огню, и, взяв освящённые ножницы, старейшина или старшая женщина (старшая мать) срезали ими прядь её волос и бросали их в чистый огонь костра. После этого девочке, как и положено, давали новое имя, а в честь её прихожане пели гимн дочерям могучего Перуна — Магорам. В гимне просили Магор взять себе в сёстры земную девочку и быть ей покровительницами.

Мы описали этот обряд постриг более подробно даже не потому, что он жив до нашего времени, а потому, что он невольно напрашивается к процессу возрождения. Всем ясно, в том числе и нашим врагам, какую магическую и воспитательную силу он имеет.

После обряда постриг прихожане — и взрослые, и дети — шли на берег речки или ручья, где веет прохладный, отгоняющий насекомых ветерок и под открытым небом устраивали общий стол. На праздник Ярилы всегда ставились пироги, яичница, печенье и молочные блюда. После трапезы обычно старейшина или старшая женщина рассказывали сказки о земных похождениях весеннего Солнца, потом начинались игры. Как правило, игры начинались стрельбой из лука (лук являлся любимым оружием не только Стребога, но и ипостасей Ра). Первыми по мишени выпускали свои стрелы (по правилам — три) из детских луков прошедшие постриги дети. За ними по очереди стреляли мужчины и женщины. Люди стреляли не просто так — они загадывали желания на стрелы и во время состязания и радовались, и огорчались. Победители стрельб — и дети, и взрослые — награждались венками из полевых цветов, их вручал старейшина. Потом начинались состязания в беге, и опять открывали его дети. После награды победителей — им старейшины преподносили искусно вырезанные из дуба на серебряных цепочках обереги — начиналось соревнование по плаванию. После заплыва ребятишек плавали взрослые. Надо сказать, что на Руси в стрельбе из лука, в беге или плавании девочек и мальчиков, мужчин и женщин не делили. Нередко во всех трёх состязаниях побеждали представительницы женского пола. Иногда молодые женщины и девушки, если хотели, участвовали и в состязаниях по национальному воинскому искусству. Сведения об этом можно встретить и в русских народных сказках, и в былинах.

Победителей в последнем состязании старейшина награждал красиво раскрашенными восковыми красками ковшами. Такими соревнованиями русские люди чествовали на празднике весеннего солнца три земные стихии: воздух, землю и воду. А небесный огонь чествовался жаркими играми, плясками и вечерними хороводами. И самое главное — любовными играми. Ярила — бог весенней, праздничной любви. Он наполняет сердца всего живого этим чувством и зовёт к близости и сердечной, и телесной. Близость с любимым мужчиной или женщиной в Ярилины праздники считалась добрым счастливым знаком. В наше время праздник Ярилы у адептов древней религии проходит так же, как и в древности, с той лишь разницей, что обряд постриг проводится не у храма, а на капище, и игрища из-за малочисленности людей проходят не с таким размахом, как раньше.

Летний праздник Светила праздновался нашими предками, и до сих пор празднуется русским народом в дни летнего солнцеворота — с двадцать первого по двадцать пятое июня. В древности считалось, что весенний Ярила передаёт свои полномочия летнему тёплому и ласковому Купале. В старые времена для организации праздника выбирался из среды жрецов Солнца, волхвов — служителей Сварога или Рода — жрец-организатор праздника. Обычно это был кто-то из молодых энергичных служителей. Ему помогала старшая мать и старейшина. Перед купальскими праздниками, обычно двадцатого, молодые девушки шли в лес, на луга и собирали лекарственные и обережные травы. Из лекарственных трав, как правило, брали молодые ветки берёзы, ольхи, акации, собирали спорыш, мяту, листья лопуха, пижму и т. д. Из обережных трав предпочитали все виды полыни и крапиву. Потом лекарственными травами устилали полы и полки бань, а обережные травы вешали над окнами и дверьми, чтобы злые силы не причинили вреда проходящим очищение в банях людям. Мы уже упоминали, что на Руси обряд бани был связан с четырьмя земными стихиями. Люди шли в баню не для того, чтобы помыться, как это делается сейчас, а в основном чтобы очистить свою душу (энергополе, или, на современном языке — ауру) от влияния негативных тёмных энергий, которые имеют тенденцию накапливаться на внешнем слое энергетического защитного колокола человека. После того, как бани были убраны травами и листьями лекарственных деревьев, в них шли гурьбой мужчины, женщины и дети. Не было в общих банях только стариков, они предпочитали проводить обряд очищения в семейных банях. Как раз перед Купальскими праздниками и посетил Русскую землю апостол Андрей Первозванный. То, что довелось ему увидеть, повергло правоверного христианина в ужас. Руссы, по его мнению, и женщины, и мужчины, все вместе (уже одно это шокировало апостола) так хлестали себя в натопленных до невозможности банях берёзовыми и дубовыми вениками, что на них страшно было смотреть. А после такой «экзекуции», облившись холодной ключевой водой, они снова отправлялись на полки бань и снова продолжали над собой «издеваться».

Христианину трудно было понять, что древнее очищение пятью земными стихиями, или русский банный обряд, который сохранился, к счастью, на нашей земле с гиперборейских времён — это как раз то, чего так не хватало погрязшей в грязи, вшах, опустошаемой периодическими эпидемиями иудохристианской цивилизации. Наш народ, хоть банный обряд христиане и называли сатанинским, был, благодаря огню, воде, целебным грязям, травам и веникам, здоров, полон сил, и за всю свою историю не знал такого европейского бедствия, как вши.

Банный очистительный обряд двадцатого июня длился на Руси целый день, и в наше время адепты старой религии праотцов купаются и парятся в банях по шесть-восемь часов подряд. Как и в древние времена, все парятся свежими берёзовыми или дубовыми вениками и обливаются ледяной или колодезной водой. Этот день в народе принято называть днём Аграфены Купальницы. Вечером после очищения люди шли в лес на заготовку лекарственных трав, обычно их заготавливали до первых петухов. На Руси считалось, что собранные в ночь на Аграфену травы имеют самую высокую целебную силу.