Надежда Чеснокова - Христианский Восток и Россия. Политическое и культурное взаимодействие в середине XVII века

• Название: Христианский Восток и Россия. Политическое и культурное взаимодействие в середине XVII века
• Автор: Надежда Чеснокова
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-91674-112-4

Середина XVII в. – один из наиболее ярких периодов отношений Христианского Востока и Российского государства. В это время, с одной стороны, укрепились позиции Московского царства в регионах Юго-Восточной Европы, Ближнего Востока и Северной Африки, находившихся под властью османских завоевателей, с другой – отчетливо проявилось влияние греческой культуры на внутри– и внешнеполитическую жизнь России. В работе исследуются значительный пласт неопубликованных архивных документов, которые позволяют оценить по-новому существующие в науке представления о различных аспектах политического и культурного взаимодействия русского правительства и православных народов Османской империи. Книга адресована историкам, историкам искусств и специалистам в области греческо-русских связей XVII в.

---

Рис. 11. Домашний кафтан патриарха Никона. Итальянский бархат, камка.

Поэтому особенно ценны свидетельства алеппского архидьякона Павла, который писал, что, покидая Москву,

Макарий Антиохийский получил в дар от патриарха Никона позолоченную икону Владычицы, золоченую чашу, парчу, камку, деньги на милостыню и мелкие расходы. По приказу патриарха и другие архиереи прощались с антиохийским владыкой и делали подарки[326].

Имущество Макария Антиохийского, уезжавшего из Москвы, было погружено на 60 подвод. Заметим в этой связи, что все голштинское посольство, которое отправилось из русской столицы домой в 1634 г., разместилось на 80 подводах[327].

Антиохийского патриарха и его свиту жаловали во всех русских обителях, которые они посетили во время своего первого пребывания в России. Так, новгородский митрополит преподнес сирийскому духовенству «серебряные иконы во имя своей кафедральной церкви, которая в честь св. Софии, Премудрости Божией, и еще милостыню, копейки в бумажках»[328]. Митрополит ростовский также дал им «иконы в честь своей кафедры, что во имя св. Леонтия, митрополита ростовского, который родом был грек…»[329]. По раздаточным иконам иностранцы узнавали «имя кафедральной церкви». В Новодевичьем монастыре патриарху Макарию от игуменьи поднесли красивую позолоченную икону имени монастырского храма (Смоленского собора. – Н. Ч.) и четки, сплетенные из шелка»[330]. Подарки получили также и спутники патриарха.

Большинство православных, приехавших с Востока, стремились посетить Троице-Сергиев монастырь. Многие дела Посольского приказа сохранили челобитные иностранцев с просьбой поклониться гробу св. Сергия Радонежского, указывая при этом, что прежде им не доводилось бывать в знаменитой русской обители. Как правило, на обороте челобитной делалась помета, что по указу царя разрешение было дано. И если наиболее дорогие подарки получали высокие гости и архипастыри, то не оставались без подношений и рядовые паломники. Обязательной в подобных случаях была икона «Сергиево видение», с окладом или без него, и как благословение от монастыря – деревянные резные позолоченные блюда и кубки, сделанные по подобию посуды, которой пользовался преподобный Сергий.

Именно такая икона и посуда была обнаружена среди вещей умершего в русской столице в 1639 г. грека Евстафия Константинова, который «приходил к Москве бить челом о милостыне» на выкуп своих близких. И хотя в деле Евстафия Константинова нет упоминаний о его поездке в Троицкий монастырь, можно с большой долей вероятности утверждать, что он там побывал. Среди имущества Евстафия были обнаружены «4 образа на золоте и на красках: образ Богоявления Господа нашего Иисуса Христа, образ Сергиево видение, образ Николы Чюдотворца, образ преподобного отца великого князя Александра Невского… 3 братинок малых, да… стоканец, писаны красками, да две лошки красных»[331].

Русские иконы на Христианском Востоке

Иконы, вывозившиеся из России в качестве царской милостыни, благословения русских иерархов, даров от частных лиц заслуживают особого исследования[332]. Они являлись одной из форм милостыни. Челобитные восточных иерархов, побывавших на приеме у царя, или их письменные обращения часто содержали просьбу об изготовлении икон. Из документов ясно, что традиции иконописания в православных общинах Востока были значительно подорваны турецким владычеством, а в некоторых регионах, таких как Сирия, они и ранее не получили значительного развития.

Большинство монастырей не имели возможности писать и поновлять иконы у себя и вынуждены были заказывать их на стороне. Это стоило немалых денег. Приехавшие в марте 1657 г. старцы сербского Милешева монастыря просили в Москве денег «на иконное письмо». По их просьбе были даны не деньги, а иконы из казны и богослужебные книги, также необходимые монастырю. Чтобы отправить в путь несколько монахов с их скромным имуществом и царской милостыней потребовалось десять подвод[333]. Упомянутые уже посланцы Никольского монастыря г. Галаца увезли домой два короба с иконами[334].

Греки, прожившие в Москве несколько лет и выполнявшие поручения константинопольского и иерусалимского патриархов, могли рассчитывать на особое отношение русского царя. Севастийский митрополит Иосиф просил Алексея Михайловича прислать три иконы во вновь построенный храм св. Михаила Малеина. Полученные из России иконы, священные сосуды и облачение священника впоследствии были отосланы Иосифом на Афон[335].

Наконец, имело место приобретение и вывоз русских икон не только представителями церкви, но и светскими лицами, в частности греческими купцами. Пока мы располагаем единичным свидетельством такого рода, связанным с пропажей и последующим возвращением купцу икон. Наличие русских икон у отъезжавшего грека обнаружилось в связи с особой ситуацией, разрешение которой входило в компетенцию Посольского приказа. Именно это обстоятельство сохранило нам документальное подтверждение факта вывоза икон. Таким образом, отсутствие массовых документов о приобретении иностранцами в Москве произведений русских иконописцев не исключает возможности подобного приобретения в принципе[336].

Стоимость русских икон пока не стала предметом специального исследования, хотя некоторыми данными мы располагаем. Известен размер жалования мастеров Оружейной палаты, а также денежные затраты на материалы: краски, золото и серебро, использовавшееся в росписи и в окладах. Кроме того, указанную в документах цену икон, которые дарили высоким гостям, можно сопоставить с внутренними ценами в России середины XVII в. на массовую и эксклюзивную иконописную продукцию. За расписанные северные двери с изображением изгнания Адама из рая, приобретенные в иконном ряду для храма Богородицы Иверской в патриаршем селе Владыкино, было уплачено 3 рубля. За пять икон Богородицы Владимирской, взятых в патриаршую казну для благословения, заплатили по 6 алтын и по 4 деньги за икону. Итого 1 рубль за пять шестилистовых икон. Пятилистовые стоили и того дешевле – по 4 алтына за икону. Всего за семь икон мастер получил 1 рубль 24 копейки[337]. Если сравнить эти цены с 317 рублями, которые были заплачены за десять икон, изготовленных в 1644 г. для иерусалимского патриарха Феофана, то разница в цене получается весьма значительная. Документы, характеризующие торговлю иконами в Москве, крайне скудны. Тем ценнее свидетельства современников, например, Павла Алеппского. На страницах своих мемуаров Павел неоднократно восхищался мастерством русских изографов.

Дальнейшая судьба русских икон на православном Востоке представляет особый интерес, хотя проследить ее довольно сложно. В 1694 г. константинопольский патриарх Дионисий IV сообщил в Посольский приказ, что вклады русских царей в Великую церковь, в том числе и иконы, погибли во время пожара[338]. Антиохийский патриархат потерял церковные сокровища, некогда привезенные из Москвы Макарием III, в результате междоусобной борьбы в начале XVIII в. Судя по Бейрутской церковной летописи, патриарх Кирилл Танас бежал в горы Ливана, прихватив с собой кресты, священную утварь и облачение[339]. Иконы автором летописи не упоминаются, но не находятся ли они и сейчас в ливанском маронитском монастыре?

Архиерейское облачение из России на Востоке

Отдельный вид милостыни представляло собой изготовление священнического облачения. В 1654 г. патриарх сербский и болгарский Гавриил обратился к государю с просьбой об изготовлении патриаршего облачения. В Посольском приказе была сделана выписка о том, что в 1638 г. изготовили святительские одежды для митрополита Мардария из Хиландара стоимостью в 112 рублей, а в 1645 г. для архиепископа Макария с острова Андрос – стоимостью в 97 рублей. Макарию же сверх того была пожалована от государя панагия «с каменьи и с яхонты». Далее перечислены и другие случаи изготовления святительского облачения для православных иерархов Востока[340].

Изготовление архиерейского облачения иногда заменялось выдачей денег: «В прошлых 158-м, 159-м и в 160-м годех приезжали турской земли города Кесария Никольского монастыря митрополит Захария. На ризы со всею службою дано денгами 30 рублев, турской земли города Ларса Георгиевского монастыря епископу Иоасафу на ризы со всею службою – 35 рублев, города Кастория Успенского монастыря епископу Киприану на ризы со всею службою – 35 рублев»[341]. Определенная сумма жаловалась «на монастырское строение». Так, в 1657 г. назаретскому митрополиту Гавриилу для этих целей выдали 100 рублей соболями[342].

Плата за реликвию?

Особое жалование полагалось и за привезенные в Россию христианские реликвии. Как отметил Н. Ф. Каптерев, на Востоке реликвии продавали и покупали, отдавали под залог[343]. Случаи с залогом св. мощей зафиксированы (со слов греков) в наших документах нечасто[344]. Обычно турки брали в заклад церковную утварь[345].