Индрадьюмна Свами - Чистое золото. Сборник лекций.

• Название: Чистое золото. Сборник лекций.
• Автор: Индрадьюмна Свами
• Жанр: Книги

---

Шрила Прабхупада говорил о своем духовном учителе: «Мой духовный учитель не был обычным. Он спас меня». Прабхупада не был обычным духовным учителем, он не был обычным преданным. Это можно понять, осознав миссию, которую Кришна доверил Шриле Прабхупаде. Важные дела можно доверять только тем, в кого вы верите. Если у меня есть драгоценный камень, я не отдам этот камень на хранение ребенку, и мне не стоит надеяться вернуть камень, если я всё-таки доверю его ребенку. Я отдам камень на хранение ответственной личности, тому, которого я хорошо знаю, которому можно доверять. И я знаю, что тот, кому я доверю, не будет использовать драгоценный камень неправильным образом, а сделает всё необходимое, чтобы сохранить камень до тех пор, пока я не попрошу его обратно. И чем ценнее камень, тем более ответственную личность нужно искать. Если у меня есть сто рублей, которые нужно сохранить, я могу отдать их на хранение кому угодно. Если у меня будет десять миллионов рублей, то мне нужно будет найти ответственную личность.

В истории вайшнавизма можно встретить очень много случаев, когда преданные получали от Господа наставление распространять эту миссию во всем материальном мире. Но в большинстве случаев эту миссию выполняли в Индии. Даже сам Господь Чайтанья проповедовал только на территории субконтинента Индии. Предложение распространить ведическую культуру Индии за её пределами, в странах запада — это нечто удивительное. Это большой вызов. Одно дело практиковать сознание Кришны в Индии, совершенно другое — распространять сознание Кришны за пределами Индии. В ведических писаниях существует наставление, что садху и санньси не следует пересекать воды, окружающие Индию. Индия — это благочестивая страна, страна трансцендентного знания, страна духовности. Чем дальше вы уходите от источника света, тем глубже погружаетесь во тьму. Чем дальше вы отходите от трансцендентной духовной культуры Индии, тем больше погружаетесь во тьму невежества. Поэтому садху было запрещено покидать Индию. По этой причине для нас, западных людей, индийская культура оставалась загадкой. Боле того, у людей на Западе не было возможности воспользоваться этим замечательным процессом преданного служения и вернуться к Кришне, обратно в духовный мир. Но Господь всегда остается отцом всех живых существ, Он любит всех своих детей, и послушных и непослушных. Как, например, мать. Она естественным образом любит всех своих детей. Может быть, они ведут себя плохо, может быть, кто-то попадает в тюрьму, все остальные ненавидят, может быть, этого человека за совершенное преступление, тем не менее, мать и отец всё равно отправятся в тюрьму, чтобы увидеть своего ребенка, принести ему сладости и сказать хорошие слова. Потому что, в сердцах родителей независимо ни от чего живет привязанность к детям. Поэтому родители независимо ни от чего любят своих детей. Так почему же мы думаем, что у Господа не может быть тех же самых чувств, что и у обычных личностей. Это Верховная Личность. Так насколько же сильнее он заботится о своих непослушных сыновьях и дочерях, таких, как мы с вами. Однажды Шрила Прабхупада сказал, что Господь сильнее, чем мы хочет, чтобы мы вернулись в духовный мир. Поэтому он устраивает столько разнообразных вещей, чтобы мы смогли вернуться в духовный мир: прекрасные храмы с прекрасными божествами, вкусный прасадам, святые мудрецы, Его собственное Святое Имя.

Господь хочет, чтобы мы вернулись к нему обратно, в духовный мир, поэтому он заботится не только о тех людях, которые были настолько удачливы, чтобы родиться в Индии. Это общеизвестный факт, что если человек рождается в Индии, то это говорит о его великом благочестии. А что же можно сказать по поводу всех остальных, находящихся в этом мире? Поэтому Господь Чайтанья, явившись в этом мире, предсказал, что Его миссия распространится по всему миру, «в один прекрасный день Мое Святое Имя будут воспевать в каждом городе и деревне». Сознание Кришны — это беспрецедентная попытка. Такого еще никто никогда не пробовал осуществить. Попытка пересадки трансцендентной культуры Индии в очень грубую почву Запада. Каждый врач знает опасность трансплантации. Все знают, что такое трансплантация органов: берется какой-то орган человеческого тела, допустим почки, этот орган можно взять у живого донора или у погибшего человека, им заменяется больной орган в теле другого человека. И все знают, что тело нового хозяина органа может отторгнуть пересаженный орган. Требуются всяческие лекарства, чтобы побороть инфекцию, чтобы убедить ваше тело, что орган, пожертвованный вам, должен остаться там, куда его поместили. Однажды я читал статью о том, как у какого-то человека в молодости была отрублена рука, сейчас этому человеку лет пятьдесят, но, тем не менее, была проведена операция — ему пришили руку только что погибшего человека. Ушло пятнадцать часов на то, чтобы эту руку снова присоединить к телу. Сейчас этот человек может немного двигать своей новой рукой, но врачи боятся процесса отторжения. Этот пример можно сравнить с ситуацией, когда чистая духовная традиция Индии пересаживается в западную культуру. Эти все сложности западной цивилизации выталкивают из себя восточную культуру еще сильнее, чем тело отторгает чужеродный орган. Даже сам Шрила Прабхупада во время путешествия в Америку на борту судна написал стихотворение, в котором выражал сомнение в том, примут ли западные люди эту чистую духовную культуру. Позже, в беседах со своими учениками Шрила Прабхупада рассказывал, что он боялся, сказав людям, что для обретения сознания Бога нужно прекратить греховную деятельность, услышать в ответ «отправляйся домой, старик!». Шрила Прабхупада сам был не уверен в том, удастся ли трансплантация духовной культуры Индии в западную жизнь. Конечно же это произошло, потому что Кришна отправил подходящую для этого личность. Прабхупада сказал, что успех программы зависит от лидера программы.

Как-то раз Шрила Прабхупада вернулся в Индию и встретился со своими духовными братьями. Некоторые из них отчасти завидовали ему. Некоторые не завидовали, как например Нишкинчана Дас Бабажди махарадж. Прабхупада говорил, что он был чистым преданным, у него не было никаких материальных желаний. Он принимал участие в последней лиле Шрилы Прабхупады. Он был доброжелательным духовным братом. Но при встрече с другим духовным братом, который ранее, согласно наставлений Бхактисиддханты Сарасвати, предпринимал попытку проповедовать на западе трансцендентное знание и не добился успеха. Этот преданный отправился в Лондон в Великобританию, встретился там с королевой. После возвращения он заявил, что проповедовал по всему миру. Но ему возразили: «Разве после твоего визита к королеве Великобритании, она стала повторять махамантру, вкушать прасадам и читать Шримад Бхагаватам?» Нишкинчана Дас Бабажди махарадж бросил вызов этому своему духовному брату, сказав: «Ты отправился на запад и Бхативеданта Свами отправился на запад. Вы оба проповедовали там сознание Кришны. Ты повторял Харе Кришна в странах запада и Бхактиведанта Свами повторял Харе Кришна в странах запада. Но ты не достиг успеха, а он — достиг. В чем разница?». Духовный брат даже не знал, что ответить. Нишкинчана Дас Бабаджи Махарадж сказал: «Хочешь, я скажу, почему так произошло? Да потому, что Бхактиведанта Свами обладал полной верой в наставления своего духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и обладал полной верой в Святые Имена Господа Кришны». Нишкинчана Дас Бабажи Махарадж уже давно, общаясь с Прабхупадой, увидел, что тот обладал глубочайшей верой в Святое Имя Господа. Он сам был сильно привязан к воспеванию Святых Имен. Он присутствовал на церемонии принятия санньясы Шрилой Прабхупадой. Во время всей церемонии он сидел в углу и повторял махамантру. Брахман, который проводил ягью, посмотрел на него и зашипел, чтобы тот повторял потише, как будто он мешал своим повторением мантры. Шрила Прабхупада сидел там со своей новой дандой и тоже посмотрел на Нишкинчана Даса Бабаджи Махараджа и сказал: «Нет, нет ничего, всё в порядке, продолжай повторять». После этого поступка Шрилы Прабхупады Нишкинчана Дас Бабаджи Махарадж сделал вывод о его вере в Святые Имена.

Именно благодаря вере Шрилы Прабхупады в Святые Имена и в наставления своего духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, он смог отправиться на запад и проповедовать там. Он верил, что Святые Имена Господа не отличны от Самого Господа. Для выполнения такой миссии требуется большая сила и воля. Мы едва ли себе можем представить, что для этого требуется. Не было храмов, божеств, преданных. Не было ресторанов Харе Кришна. Когда Прабхупада приехал в Америку. Люди вообще не представляли, что такое Харе Кришна.

Однажды ученики спросили Шрилу Прабхупаду, как ему жилось в первый год пребывания в Америке. Он ответил: «Вы даже не представляете, сколько трудностей пришлось пережить в это время». Например, сейчас в Санкт-Петербурге вы испытываете определенные сложности, потому что ваш храм отобран людьми сомнительного авторитета. Сколько трудностей причиняет это вам, искренним преданным. У вас нет храма, вы не знаете куда пойти, где собраться для воспевания Святых Имен. Не волнуйтесь, со временем Кришна вернет вам этот храм. И посмотрим, что случится с теми людьми, которые отобрали храм.