Великий Юй - Каталог Гор и Морей

• Название: Каталог Гор и Морей
• Автор: Великий Юй
• Жанр: Древневосточная литература

---

Великая пропасть упоминается также в "Чжуанцзы" (там же, с. 193) и других памятниках.

3

Шаохао — один из богов, вошедший в ряд общеханьских предков традиционной историографии. Упоминался в "Каталоге Западных гор" (с. 21). См. также "Каталог Великих пустынь Юга", с. 3; "Каталог Великих пустынь Севера", с. 6 и "Каталог [Земель] внутри морей", цз. XVIII, с. 7.

4

Значение слова жу (вскормил) неясно в данном контексте. Согласно современным словарям, оно значит "младенец", "дитя", "находящийся на попечении" (Ошанин, № 3769); согласно "Шовэнь" — "кормить грудью ребенка", "рожать ребенка".

5

Во фразе "Шаохао вскормил здесь Предка Чжуаньсюя, [который] отбросил свою цитру" содержится намек на неизвестный нам миф. "Каталог" соединяет имена Шаохао и Чжуаньсюя, что несвойственно традиции, известной по другим памятникам.

6

Водоем Благостный (Ганьюань) — связан с солярными мифами. См. подробнее прим. к "Каталогу Великих пустынь Юга".

7

"Земляной холм Матери Пи" — комментаторы отождествляют с упоминаемой в космологии "Хуайнаньцзы" горой Матери По (Волны?) (с. 58), считая, что в данном случае в написании названия утрачен детерминатив "вода". Но оба названия не раскрываются.

8

Фраза неясна. Дословно: Город (ши) Великанов называется Храм (тан) Великанов. По толкованию Го Пу, речь идет о названии горы, напоминающей своей формой храм (тан), на которой великаны устраивали свои торги (ши). Отсюда и ее название (Ши).

9

В "Лецзы" упоминается народ Сутяг (Чжэн), с которым комментатор идентифицирует карликов: "На Северо-восточном краю [полюсе] живут люди, что зовутся Сутягами, ростом в девять цуней" (Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 86). Цитируя "Каталог", комментатор вместо цзин — "спокойный", "мирный", "тихий" пишет чжэн — "спорить" ("Лецзы", с. 53).

10

Здесь и далее вводятся генеалогии, во главе которых стоят великие боги, входившие в ряд первопредков. Предок (бог?) Выдающийся (Цзюнь), поставленный наряду с Желтым Предком во главу большинства генеалогий (см. с. 4, а также цз. XV, с. 2, 3; цз. XVI, с. 5; цз. XVIII, с. 7а), известен только по записям "Каталога". Возможно, это бог, выдвигаемый в данной систематизации на роль главного. Отсюда правомерно предположение, что Предок Цзюнь был главным (?) божеством местного пантеона. Ряд исследователей считают, что он был таковым у восточных иньцев (Го Можо, Ван Говэй и др.). Эти ученые отождествляют знак цзюнь со знаком на иньских гадательных костях, толкуемом то как изображение существа, похожего на обезьяну, то как изображение божества с птичьей головой и человеческим туловищем и т. д. Однако какие-либо твердые основания для этого отождествления отсутствуют, как нет оснований и для далеко идущих отождествлений его с другими, лучше известными богами и предками (Ван Говэй, Го Можо, Чэнь Мэнцзя и др.). Генеалогии, связывающие Предка Выдающегося (Цзюнь) с богинями солнца и луны (см. ниже), вовсе не говорят о его органической связи с соответствующими богами, в основе этой связи и перенесения на него функций других богов лежит стремление выдвинуть его на первый план. Подобное место в других циклизациях занимают другие боги-предки — Желтый Предок, Предок Ку или Яо. Вокруг Предка Цзюня циклизуется ряд известных мифологических сюжетов; самостоятельных мотивов его мифологии не обнаруживается, что затрудняет ее восстановление. Заметим, что наиболее трудно, как правило, восстанавливается самостоятельная мифология именно тех богов, которые выдвигаются на роль главных.

11

Веселящийся дракон (Яньлун) — известен только по записям "Каталога".

12

Сы — сказочная страна Дум; упоминается в "Лецзы": "В [стране] Дум мужчины не женятся, а удовлетворяются, женщины без мужей, а зачинают" (Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 46).

13

Царство Белых людей (альбиносов — Байминь) — упоминалось в "Каталоге Заморья Запада" (с. 4а). Согласно глоссам Гао Ю к "Хуайнаньцзы", у жителей этого царства цвет тела и волос — белый, волосы они носят распущенными (с. 62). По мнению Го Пу, люди этого царства ездят на желтом животном и живут поэтому до двух тысяч лет. Из сообщения Го Пу можно заключить, что речь идет о сказочном царстве.

14

Чжэдань — имя данного божества засвидетельствовано только "Каталогом". Однако эта запись подтверждается близостью названий Востока на иньских гадательных костях и в "Установлениях Яо" ("Книга преданий") (см.: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 590). Эволюция богов ветра в богов стран света, как и наименование стран света по именам их богов, чрезвычайно распространена в верованиях древних народов. Сообщения "Каталогов Великих пустынь", таким образом, говорят о существовании богов стран света, которые не вошли в известный нам по большинству памятников канонизированный пантеон. Это свидетельствует не только о наличии различных пантеонов, восходящих к разным местно-территориальным сводам, но и о различных циклизациях, предшествовавших сложению общеханьского пантеона. Следует добавить, что списки богов стран света "Каталогов Великих пустынь" и "Каталогов Заморья" расходятся, что подтверждает гипотезу о сведении в составе "Каталога" двух параллельных космологий, восходивших к близким, но все же различным местно-территориальным традициям. Исследователи иньских гадательных костей находят в традиции о богах ветров, закрепленной "Каталогами Великих пустынь", наиболее близкие параллели к гадательным надписям. См.: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 589.

15

Юйху — божество Восточного моря; известен только по традиции "Каталога" (см. также "Каталог Великих пустынь Севера", с. 3а). О боге Северного моря Юйцяне (Юйцзине) см. "Каталог Заморья Севера" (с. 5).

16

Намек на недошедший до нас миф, следы которого сохранились также в "Бамбуковых анналах": "На 12-м году [правления Ши] иньский правитель Хай прибыл с визитом в Юи. Юисцы убили [Хая], растерзав его. На 16-м году [правления Ши] иньский правитель Вэй с помощью Дяди Реки (Хэбо) пошел войной на Юи и убил их государя Мяньчэна" (Legge J. The Chinese Classics. Vol. III. Prolegomena. P. 122). Как сюжет о гибели Хая в Юи некоторые ученые толкуют один из фрагментов "Вопросов Небу", что возможно лишь после целого ряда отождествлений, которые не кажутся абсолютно надежными ("Чуские строфы", т. I, цз. 3, с. 16а; перевод и толкование см.: Havjkes D. Ch'u Tz'u. The Songs of the South. P. 52; Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. С. 423).

17

Возможно, вводится версия о происхождении народа Яо из другой циклизации.

18

Матери Вторые (Нюйчоу) — в "Каталоге Заморья Запада" речь как будто шла об одном божестве, которое помещалось на Западе (с. 3).

19

Данная версия о месте восхода солнца несколько расходится с версией "Каталога Заморья Юга", но и в ней дано сразу два различных названия долины, откуда восходит солнце. Очевидно, здесь контаминируются две версии солярного мифа. Комментаторы отождествляют Долину Теплых Источников и Кипящих Ключей.

20

В этом сообщении следует видеть рудименты очень ранних, возможно доанимистических, олицетворений солнца в образе птиц. Подобные следы обнаруживаются и в других даосских памятниках: "Хуайнаньцзы" ("На солнце есть трехлапые вороны", с. 100), "Критических рассуждениях" Ван Чуна ("Эрудиты говорят, что на солнце есть трехлапый ворон", с. 111). В стертых, несколько преобразованных формах эти воззрения прослеживаются в мифе об уничтожении солнц Охотником: "Когда Охотник сбил солнце, то как же вороны потеряли крылья?" ("Вопросы Небу" — "Чуские строфы", т. I, из. 3, с. 9а); "Яо приказал Охотнику стрелять в солнца. На девяти из них были вороны. Все они умерли и упали вниз" (там же, комментарий Ван И). О тождестве солнц и воронов говорит и такое языковое явление, как метафорическое называние солнца "Золотым (огненным) вороном" ("Цыхай", с. 1364). На ханьских погребальных рельефах, как и на более поздних изображениях — танских зеркалах и др., — символом солнца, как правило, был ворон (Вэнь Ю. Избранные рельефы... Табл. 88, 95 и др.). На этих же рельефах обнаруживаются изображения полуантропоморфного солнца — получеловека-полуптицы, с вписанным в его туловище вороном (табл. 86, 88). Олицетворение солнц в образах птиц находит себе многочисленные параллели в мифологических представлениях и сказочном фольклоре ряда народов: в образах крылатых солнц египтян, семитов, древних вавилонян и ассирийцев, в образе жар-птицы русских и белорусских сказок. В данном сообщении отражено также соединение в солярных мифах дриадного и зооморфного олицетворения солнца, принявшего вид солнечного дерева, на ветвях которого живут солнца-вороны и по ветвям которого они всходят на небосвод.