Намкай Ринпоче - 3 пути освобождения

• Название: 3 пути освобождения
• Автор: Намкай Ринпоче
• Издательство: Шанг-Шунг
• Жанр: Буддизм

Устный комментарий к тексту "Драгоценный светоч: краткое объяснение трёх путей освобождения".

---

Мантра Сингхамукхи в практике Сингхамукхи — это сердечная мантра всех дакини. Практикуя эту мантру правильно, с чистым вйдением, мы можем устранить всё вредоносное. Мантру Сингхамукхи иначе называют чема бумтуб. Чема — это тот, кто насылает на вас вред. Им не обязательно должен быть человек. Насылать на нас вред могут многие другие существа, если их спровоцировать. Считается, что мантра Сингхамукхи, произнесенная всего лишь один раз, может устранить сто тысяч вредоносных сил (бумтуб). Таким образом, эта мантра чрезвычайно могущественна. Если вы применяете эту мантру с полной уверенностью, то она срабатывает неукоснительно.

Некоторые пользуются мантрой Сингхамукхи не так, как нужно. Они думают так: «Я преобразился в гневную Сингхамукху, и теперь я могуществен». Однажды кто–то сказал мне, что, зная большую действенность мантры Сингхамукхи, читал ее, чтобы одержать верх над своим врагом, превосходящим его силой. Как вам такое отношение? Так практикуют многие, а потому важно знать, что, используя метод, всегда необходимо иметь чистое видение. Если вы с кем–то боретесь, у вас нет чистого видения. Это неверно.

Что делать, если вы хотите действительно применять путь бодхисаттвы в повседневной жизни? Необходимо, чтобы вы ни на миг не забывали проверять, каковы ваши намерения. Если обнаруживается, что у вас плохие намерения, следует немедленно заменить их хорошими. Вам не нужны никакие специальные правила или приемы. Если вы всегда следите за своими помыслами, то никогда не совершите ничего дурного, потому что для этого сначала у вас должно появиться плохое намерение. Не бывает действия без намерения. Следить за своими намерениями — самая важная практика Махаяны. Если вы часто делаете эту практику в повседневной жизни, то вы очень хороший практик Махаяны.

Если же вы хотите быть хорошим практиком Ваджраяны, но не можете выполнять сложные визуализации и преображения, то должны по крайней мере всегда стараться пребывать в чистом видении. Если у вас нечистое видение, то вы не практик, пусть даже получили много сложных методов Ваджраяны. Вы остаетесь обычным человеком в сансаре. Если у вас нет возможности применять эти методы, можете просто упражняться в том, чтобы находиться в чистом видении. Не следует думать: «У меня нечистое видение: есть плохие люди и хорошие».

Некоторые говорят: «Я могу представить чистое видение, но не могу реально его увидеть». Что делать в таком случае? Необязательно [физически] видеть вещи чистым видением. Вы можете видеть их в их относительном состоянии с помощью своего двойственного видения. Помните, что вы получили передачу, а потому связаны с ней. Когда вы воспринимаете всё в чистом видении, у вас не возникает обычных чувств, как, например, когда вы видите что–то, что могло бы вызывать у вас неприязнь. Такова самая суть Ваджраяны. Вы должны научиться этому и осваивать в течение своей жизни. В низшей Тантре речь идет о многих нравственных установках, однако установки и поведение относительны. Важно пребывать в знании.

В учении Дзогчен нет никаких указаний о правильном поведении. Согласно воззрению Дзогчена, главное — это ваше присутствие, а потому нет необходимости что–то заучивать. По возможности, вы должны стараться всегда находиться в мгновенном присутствии. Если вам это не удается, то вы должны стараться находиться по крайней мере в обычном присутствии. Это значит, что вы не отвлекаетесь. Если вы не отвлекаетесь, то всегда поступаете наилучшим образом. Это наилучшее правило. В правилах указывается, каким образом вы должны поступать, причем все правила связаны с обстоятельствами конкретного времени и места. По этой причине правило не может всегда соответствовать текущей реальности, но, если вы постоянно сохраняете осознанность, ваше присутствие всегда в точности соответствует обстоятельствам, потому что вы естественным образом понимаете, какого рода поведение будет уместным при тех или иных обстоятельствах.

Будда учредил правила Винаи, когда он жил в Индии. С тех пор прошло много лет, и, хотя в те времена все эти правила считались позитивными, ныне обстоятельства совсем другие. Эти различия касаются времени и места. Например, поведение, которое на Востоке считается правильным, на Западе может таковым не считаться. Существуют различные взгляды на образ жизни и нравственные установки. Многие из таких правил также связаны с нашими обстоятельствами. Например, в десяти разных странах существуют десять разных сводов законов. Почему? Потому что в законах каждой страны отражены именно ее условия. По этой причине не существует никакой универсальной системы правил.

В учении Дзогчен самое главное — научиться сохранять присутствие. Если мы исходим из собственного присутствия, то способны понимать, как лучше всего построить и применять свое поведение. Мы должны делать всё, сохраняя присутствие, и быть ответственными за самих себя.

Мы не перекладываем эту ответственность на правила или полицию. Только мы сами можем нести ответственность за самих себя. Если мы неспособны делать это самостоятельно, можно попробовать вместе с другими практикующими установить правила, которые будут полезны в течение хотя бы нескольких лет. Мы можем постоянно сотрудничать и изменять правила, когда они перестают соответствовать желаемым результатам. Применять собственную осознанность далеко не то же самое, что использовать уже установленные правила.

В учении Дзогчен говорится, что наилучшее поведение — это пребывание в истинном состоянии Самантабхадры. Пребывать в состоянии Самантабхадры — значит пребывать в своей истинной природе. Даже если сегодня у нас нет безупречной ясности, завтра мы можем развить свою ясность. Наша ясность будет развиваться в течение следующей недели, следующего месяца, следующего года и на протяжении всех последующих лет. Наша ясность не будет уменьшаться, и мы не накопим ничего неблагого. Вот почему, начиная следовать учениям, мы должны без промедления научиться быть ответственными за самих себя.

Хотя в учении Дзогчен нет никаких ограничений, мы не всегда бываем способны контролировать самих себя. Например, иногда мы неспособны справиться с такими дурными привычками, как злоупотребление спиртным и курение. Если у нас есть осознанность, мы хорошо понимаем последствия своих действий. Если мы хотим бросить курить, но у нас не получается сделать это самостоятельно, значит, наша цель не согласуется с нашими способностями. В таком случае нам, возможно, нужно следовать правилу. Нам незачем ставить себе ограничения. Если нам нужно принять обет, то нет причин, по которым мы не могли бы этого сделать. Настоящий практик Дзогчена не ставит себе ограничения, а всегда делает то, что для него лучше всего способствует цели — достижению реализации. Такова сущность поведения в учении Дзогчен.

Иногда можно услышать: «В учении Дзогчен не требуется никакого особого поведения. Мы можем делать что захотим». Помните, в учении Дзогчен не идет речи о том, чтобы делать всё, что вы хотите, на двойственном уровне. Вы должны сохранять осознанность и присутствие, а не отвлекаться. Следовательно, вам должно быть понятно, что нельзя идти на поводу у своего ума. Некоторые говорят: «Да, я должен делать всё, что приходит мне на ум, потому что ум очень важен». На самом деле наш ум только создает заблуждения и проблемы. Он не дает нам ясности и мгновенного присутствия. Многие люди без конца предаются фантазиям, потому что целиком находятся под влиянием своих мыслей. Некоторые воображают, что получают видения, хотя на самом деле этих видений не существует. Они лишь порождение нашего ума, но не все это понимают. Вы должны понять, что это на самом деле не видения, а сумятица ума. Важно контролировать ум, чтобы подобная сумятица не возрастала. Присутствие — вот основа того, каким образом вы можете контролировать свой ум.

Смысл используемого нами в переводе на европейские языки слова «отвлекаться» несколько труден для понимания. Например, переходя улицу, вы видите на противоположной стороне дерево. Это дерево захватывает ваше внимание, и вы отвлекаетесь на него. В этот момент приближается автомобиль и сбивает вас, потому что вы его не заметили. Вы говорите: «Меня сбила машина, потому что я отвлекся». Мы часто понимаем слово «отвлекаться» именно в этом смысле. Разумеется, таково одно из значений этого слова, но в учении оно имеет и другие значения.

Вот пример другого значения слова «отвлекаться». Вы читаете книгу, и у вас появляется мысль: «Пойду–ка, возьму бутылочку пива, выпью, а потом продолжу чтение». Повинуясь этой мысли, вы выходите на улицу за пивом. На улице вы встречаете человека, который машет вам рукой и говорит: «Привет!». Вы смотрите на него и думаете: «О, да здесь мой друг, а я и не знал». Вы тут же подходите к нему, чтобы поговорить, и забываете о пиве. Теперь вас отвлекла мысль о вашем друге. Отвлекаться также может значить «не находиться в присутствии». В этом примере вы не замечаете, что ваша мысль сходить за пивом была прервана мыслью пообщаться с приятелем. Если же вы замечаете, что отвлеклись, то это называется присутствием. Необходимо обладать таким присутствием, иначе ваше отвлечение доставит вам неприятности.