Намкай Ринпоче - 7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты

• Название: 7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты
• Автор: Намкай Ринпоче
• Издательство: Шанг-Шунг
• Жанр: Буддизм
• Год: 1999

Сельмой лочжонг: переживание блаженства, ясности и пустоты

Работа с переживаниями (московский ретрит 1994 г.)

Пасхпльный ретрит в Меригаре: туммо, сэлтонг, кумбхака

Далай-лама 14: "Мир тибетского буддизма" комм. на дэтонг

Это издание предназначено для тех, кто получил от учетеля передачу содержащихся в нем практик. Просим не распространять его вне этой группы людей и обращаться с ним с высочайшим уважением.

---

В учениях Тантры есть очень подробное объяснение этого процесса, называемого «четыре блаженства» (dga* ba bzhi), но даже если не следовать этим наставлениям, а просто точно выполнять практику, можно получить конкретные переживания. Например, можно остановиться и понаблюдать за физическим ощущением, характерным для каждой чакры в отдельности. Но в чем же польза этой практики? Каков смысл переживания телесного блаженства? Ощущение блаженства — одно из важнейших переживаний, ибо оно предельно конкретно. Однако, испытывая его, не следует впадать в зависимость или отвлекаться (его конкретностью). Если ощущение делает нас зависимыми, в нем нет никакой ценности. Важный момент заключается в том, чтобы наблюдать того, кто наслаждается этим ощущением. Вы не теряете себя, испытывая блаженство, но одновременно и мгновенно входите в состояние присутствия. И чем интенсивнее блаженство, тем сильнее состояние присутствия. Но это уже не просто ощущение — это (переживаемое) Знание, поэтому его и называют великим блаженством. Попробуйте отследить это ощущение именно так, то есть недвойственно. Не отделяйте его от себя, думая: «Вот это ощущение, оно мне действительно нравится». Таково обычное восприятие в рамках двойственности. Вместо этого следует самому стать блаженством. Это необычайно развивает способность созерцания.

В конце, почувствовав усталость и потребность сменить воздух, или же после многократного повторения этой практики — представьте в центре тела белое А, как это делается в гуру–йоге, не следуя за ощущениями и оставаясь единым с присутствием белого А. Если вы уже имеете опыт мгновенного вхождения в состояние присутствия, вам будет легко осознать нераздельность всех ощущений с состоянием ригпа.

Переживание ясности и пустоты

Второе упражнение седьмого лочжонга опирается на переживание сэлтонг (gsal ston), или ясности и пустоты. Сначала выполняют девять очистительных дыханий, а потом — несколько коротких вдохов и выдохов и, возможно, однократную кумбхаку без визуализации. Теперь после полного выдоха вы вдыхаете, представляя, что все кармическое видение, опирающееся на пять элементов, вся субъект–объектная картина мира растворяется в синем как небо свете и вы вдыхаете этот свет. Удерживая вдыхаемый воздух в кумбхаке, вытесняя его вниз и слегка подтягивая снизу вверх, представляйте, как синий свет, который вы вдохнули, целиком заполняет тело, так что ваше физическое измерение полностью сливается с ним. Чтобы легче это представить, созерцайте измерение тонера — измерение пустоты своего тела, синего, как Самантабхадра. В этом состоянии удерживайте кумбхаку. Почувствовав усталость, смените воздух, глубоко вдохнув и выдохнув по крайне мере два или три раза, после чего полностью выдохните и, снова созерцая синий свет, повторите весь цикл.

Наставление Адзома Другпа Ринпоче по седьмому лочжонгу: «Второй метод медитации: медленно выдохнув через обе ноздри, представьте, что все явления растворяются в синеве, цвете природы пространства. Выполнив пустую задержку и сохраняя присутствие (синевы пространства), медленно вдохните, представляя, что синий свет входит через левую ноздрю и заполняет область ниже пупка праной элемента Пространство, а затем сделать задержку дыхания (кумбхаку). Еще, в зависимости от преобладания в организме жара или холода, можно представлять, что вдыхаемый воздух имеет противоположное свойство. Если освоить такую медитацию, проявится Знание нераздельности ясности и пустоты, — Знание, всецело пребывающее за пределами всех умственных представлений».

Принцип этой практики аналогичен чудлэну пространства (nam mkha’ bcud 1 еп), который используется в некоторых практиках долгой жизни. В этом чудлене синий свет созерцают как субстанцию всех элементов и, вдыхая, практикующий поглощает ее вместо пищи. Таким образом сущность элементов сливается с природой элемента Пространство. Но цель нашего лочжонга не в этом, потому что он используется, прежде всего, для обретения переживания ясности. Выполняя эту практику в течение длительного времени, вы сможете приобрести отчетливое переживание того, как проявляется ясность, и понять, каким образом внутренняя энергия связана с внешней энергией мира, в котором мы живем: так что все (проявления энергии) становятся частью нашей ясности. Это очень полезно для открытия того, что представляет собой феномен Ясности.

В оригинальных наставлениях содержится совет учителя Лонгченпы: если есть болезни холодной природы, следует представлять вдыхаемый воздух теплым и удерживать это тепло; если же есть расстройства, связанные с жаром, например, лихорадка, следует представлять, что вдыхается и удерживается прохладный воздух. Это позволит преодолеть различные расстройства, которые могут возникнуть в процессе практики.

Как правило, в любых дыхательных практиках перед выполнением кумбхаки важно сделать полный выдох, опустошить легкие и ничего не визуализировать. И чем дольше вы сможете без усилия оставаться в пустой задержке, тем большей будет ваша способность задерживать дыхание. Если, например, вы способны удержать легкие пустыми в течение одной минуты, то и кумбхака будет длиться минуту и т. д. На выдохе, по мере выхода воздуха, можно наклонять корпус вперед, пока не коснетесь лбом земли.

Переживание дхарматы, абсолютной природы явлений

Третья практика в составе седьмого лочжонга называется упражнение в <переживании> дхарматы, или состояния за пределами мысли. Что же обычно подразумевают под словом дхармата? Термин дхарма употребляется для обозначения всего явленного, или «всех явлений». Уровень истинного бытия всех дхарм как таковой, то есть состояние, в котором нет деления на субъект и объект, называется дхармадхату. Слово же дхармата выражает нечто в большей степени связанное с субъектом. Например, если мы понимаем, что такое дхармадхату, то это знание есть нечто личное, индивидуальное. Это состояние, или природа представляет собой некую основу и называется дхармата. По своей сути она подобна корню, это фундаментальный принцип пустоты. Однако, хотя в действительности все пусто, тем не менее, этот факт каждый должен открыть для себя лично. Открытие этого принципа как личного знания и обнаружение себя в его измерении и есть истинный смысл слова «дхармата». Различать эти вещи очень важно. В буддийских текстах термины дхармадхату, дхармата и т. п. часто употребляются для обозначения пустоты и возможности ее прямого постижения.

Что же нужно делать, чтобы постичь пустоту? Необходимо упражняться в данной практике. Прежде всего следует расслабиться полностью: на уровне тела, речи и ума. Далее, остановив взгляд, пребывайте в покое. Глаза можно закрыть, но обычно в дзогченской практике мы оставляем глаза открытыми. Говорят, что глаза — врата для всего видимого, а это означает, что они врата и для ясности, поэтому не следует закрываться от собственного (переживания) ясности. Глаза остаются неподвижными, как в практике сосредоточения на объекте. Остановка взгляда успокаивает не только глаза, но и остальные органы чувств. Таким образом можно снять напряжение. Неподвижность глаз действительно позволяет успокоить все органы чувств, не вовлекая их в однонаправленное сосредоточение — достаточно сосредоточить зрение. Если взгляд смещается, то есть глаза движутся вправо, влево и т. д., то сразу же приходят мысли. Умеющим оставаться в состоянии созерцания необязательно удерживать глаза в неподвижности — им следует упражняться, стараясь распространить состояние созерцания на движение. Но в практике, которую я объясняю сейчас, необходимо отпустить напряжение (тела–речи–ума), сосредоточить взгляд и дышать как обычно. На этом этапе необходимо понять, как выполняется практика кумбхаки, разучить ее и хорошо освоить. После основательного знакомства с кумбхакой появляется возможность применять дыхательную практику, которая называется парлунг (bar rlung). Парлунг очень важен. Понять, что такое парлунг, не просто: необходимо его конкретное переживание. Но, прежде всего, парлунг трудно понять без точного знания кумбхаки.

Вот совет, который Гуру Падмасамбхава дал своей супруге Йеше Цогел. Падмасамбхава говорил так: «Слушай, Йеше Цогел! Прежде всего следует принять позу лотоса или позу со скрещенными ногами». Что это означает? Здесь имеется в виду поза, позволяющая держать спину прямо, — именно поэтому все учителя и все учения советуют использовать позу лотоса. Эта поза идеальна для продолжительной практики: поскольку лодыжки не касаются земли, они не будут болеть. Но при непродолжительной практике не стоит беспокоится, если вы не можете принять позу лотоса. Можно сидеть со скрещенными ногами или даже на пятках, как это делают японцы. Важно держать спину прямо. Многим людям Запада, которые с детства приучены сидеть на стуле, бывает трудно сидеть со скрещенными ногами или в позе лотоса. В этом случае можно сидеть на стуле, держа спину прямо. Поза лотоса рекомендуется потому, что это лучшая поза для длительных практик.