Роман - o 62d1225ad9ca7f1a

• Название: o 62d1225ad9ca7f1a
• Автор: Роман
• Жанр: Прочая старинная литература

---

становятся настолько одержимыми путешествием, что забывают о том, что их собственный Будда в

них же самих. Будды нет во внешнем мире.

Внешний Будда познается через познание внутреннего Будды. Когда вы полностью пребываете в

себе, тогда вы узнали всех Христов, всех Будд, всех Мастеров, которые когда-либо существовали, а

также тех, которые будут когда-либо существовать, потому что вы объединились со всем сущим.

Познавая себя, человек познает все сущее.

Велик соблазн привязаться к мастеру, прицепиться к мастеру, стать его тенью, но это не поможет,

такое поведение будет самоубийственным.

Не цепляйтесь за меня; я здесь для того, чтобы сделать вас свободными. Я здесь для того, чтобы

помочь вам быть совершенно, подлинно самими собой.

Если вы приняли меня своим мастером, тогда вам надо понять мои речи. Если вы приняли меня

своим мастером, тогда ваш единственный путь лежит в самопознании.

Забудьте обо мне, двигайтесь внутрь себя. Однажды вы найдете меня там, где вы будете стоять в

своей полной славе, в великолепии своего внутреннего бытия, во внутреннем свете. Вы будете

существовать не как отдельное существо, не как объект, а как сама сокровенная суть своей самости.

Рассказывают, что когда Будда умирал, Ананда, его самый старый и самый привязанный к нему

ученик, стал плакать и причитать. Сорок лет Ананда жил бок о бок с Буддой, и все же он не достиг.

Ананда все еще не осознал себя, он слишком сильно любил Будду. Если вы любите слишком сильно...

Никогда не забывайте о том, что всякая чрезмерность становится частью ума; единственное

равновесие в том, чтобы превзойти ум; всякая чрезмерность становится частью ума. Ананда слишком

сильно любил Будду, его любовь не была свободой, она стала зависимостью (всякая чрезмерность —

это зависимость), и теперь разрушалась вся жизнь Ананды оттого, что Будда умирал. Ананда плакал

навзрыд, словно малое дитя, мать которого умирает.

Будда успокоил его и спросил:

- Ананда, что ты делаешь?

Ананда посмотрел на Будду глазами, полными слез, и сказал:

- Где же я увижу тебя? Где мне искать тебя?

Будда рассмеялся и ответил:

- Все мое учение как раз об этом! Я учу тебя этому уже сорок лет: когда захочешь увидеть меня,

смотри в себя! Аппа дипо бава; будь светом в самом себе. Ты найдешь меня там, внутри себя.

Если вы цепляетесь за внешнее, пусть за Будду или Иисуса, вы все равно цепляетесь за мир,

поскольку внешнее и есть мир. Ваш сокровенный внутренний мир — это трансцендентальное.

Двигайтесь внутрь, и тогда вы приблизитесь ко мне. Подойдите ко мне ближе, и тогда вы уйдете

далеко от себя. Попытайтесь понять этот парадокс: если вы попытаетесь приблизиться ко мне, тогда вы

уйдете дальше от себя. А как же вы можете приблизиться ко мне, если вы уходите все дальше от себя?

Приблизьтесь к себе, и тогда вы подойдете ближе ко мне, поскольку как это можно сделать иначе?

Приближаясь к себе, вы приближаетесь и ко мне, потому что в сокровенном существе центр един.

Мы различаемся на поверхности. На периферии я и вы — это индивидуальности. Если же вы

отправитесь внутрь себя, беспрестанно сжимая окружность поверхности, то, стоит вам достичь точно

центра своего существа, как всякая двойственность исчезнет. Вы исчезли, и двойственность исчезла.

Баул Панчучанда написал такие строки:

«Сильно ударь своего мастера и поклоняйся ему в вере.

Если ты хочешь быть преданным Богу, живи, не привязываясь.

Несмотря на то, что ты живешь в доме с девушкой, будь бездомным.

Не слушай свою голову,

ведь она всегда сбивает с пути.

Не только помысли,

но и в самом деле спутай цепью мастеру руки и ноги.

Срежь лозу любви

и секи мастера до посинения.

Мастер обязан вечно кланяться

ученику в ноги...».

Как вы объясните строки Панчучанды в терминах Лао-Цзы?

Были в истории такие люди, баулы. Они были очень необычными. Слово «баул» означает

«безумный». Баулы были безумными мистиками. Они говорили самые парадоксальные вещи, но при

этом очень красивые вещи. Баулы были не философами, а безумными поэтами. Они не предлагали

логические понятия, а как раз наоборот, старались показать вам что-то через парадокс.

Баул Панчучанда — один из самых великих баулов. Он говорит: «Сильно ударь своего мастера и

поклоняйся ему в вере». Я только что говорил именно это. Если вы хотите приблизиться ко мне,

двигайтесь как можно ближе к себе. Выбросите меня из головы. Просто помните о своем существе, и

тогда вы будете двигаться ко мне.

Баул Панчучанда говорит: «Сильно ударь своего мастера» — уничтожьте двойственность мастера

и ученика. Навсегда отбросьте мастера и забудьте о нем.

Сильно ударь своего мастера и поклоняйся ему в вере.

Это парадокс. Вы можете сильно ударить своего мастера, только когда вы по-настоящему

поклоняетесь ему в вере. Если вы действительно понимаете меня, только тогда вы отбросите цепляние

за меня. Если вы и в самом деле любите меня, вы не будете цепляться за меня. Тогда сильно бейте меня

всякий раз, когда я попадусь на вашем пути.

Именно об этом мастера дзен постоянно говорили ученикам: «Если вы встретите на своем пути

Будду, тотчас же убейте его!» А ведь они очень сильно любили Будду.

Как-то раз мастер дзен Иккью ночевал в одном храме. Ночь выдалась очень холодная, а у Иккью

не было одеял, поскольку он был нищим. Весь храм был очень холодным, ведь его выложили из камня,

которые источали холод. Ночью Иккью не удавалось заснуть, поэтому он вошел в гробницу и нашел

там Будду, Будду из дерева. Иккью поджег этого Будду и стал греться и радоваться костру.

Огонь потрескивал, а Иккью бегал вокруг него. Из-за шума проснулся священник. Увидев в храме

огонь, он бросился туда. Когда же священник заметил пропажу одного Будды (в гробнице было три

Будды) и взглянул в костер — статуя Будды догорала, — то, разумеется, он просто голову потерял.

Священник закричал Иккью:

- Что ты наделал! Ты совсем спятил? Ты же сжег Будду! Ты совершил самый страшный грех,

который только может совершить человек, а ведь мы думали, что ты просветленный!

Наконец, пламя ослабело, и Иккью принялся копаться в пепле.

Священник поинтересовался:

- Что ты делаешь?

Иккью объяснил:

- Я пытаюсь отыскать кости Будды, чтобы их можно было сохранить.

Священник рассмеялся при виде такой глупости. Он сказал:

- Этот Будда из дерева, у него нет костей. Да ты и в самом деле не в себе!

И Иккью попросил священника:

- Тогда принеси мне и двух других Будд, ведь ночь долгая и очень холодная.

Конечно же, священник ночью выгнал из храма мастера Иккью, иначе бы тот сжег весь храм.

Утром священник вышел из храма, а тем временем Иккью сидел неподалеку и кланялся придорожному

камню.

Священник не смог сдержать любопытства. Он спросил Иккью:

- Что же ты на этот раз вытворяешь, безумец?

Иккью ответил:

- Я кланяюсь Будде. Каждый день по утрам я в первую очередь делаю именно это.

Это и есть противоречие. Но если вы умеете видеть, тогда это вовсе не противоречие, а простая

действительность. Это истина, глубочайшая истина всего мистицизма.

Сильно ударь своего мастера и поклоняйся ему в вере.

Любите своего мастера так, чтобы не цепляться за него — вы можете убить его, вы можете

оторваться от него, другой человек исчезает, другой человек поглощается, и остаетесь лишь вы в своей

кристальной чистоте. Но подобное возможно только тогда, когда возможна истовая вера.

Нет сомнений в том, что Иккью сильно любил Будду, иначе как бы он смог сжечь статую Будды?

Как бы ему пришло такое в голову? Наверное, Иккью любил Будду так всепоглощающе, что ему не

составляло труда сжечь его. Он сумел сжечь Будду из дерева.

Когда Будда умирал, Махакашьяпа, один из величайших его учеников, не вымолвил и слова,

словно ничего не происходило. Он все так же сидел под деревом. Люди метались во все стороны.

Поднялась жуткая суета, ведь Будда объявил о том, что он умирает сегодня! Но Махакашьяпа под

деревом даже рукой не пошевелил. Многие люди говорили ему:

- Махакашьяпа, что ты делаешь? Это же последний день Будды! Будда покидает тело!

Говорят, Махакашьяпа смеялся и отвечал:

- Но кто вам сказал, что у Будды когда-то было тело? Я знаю Будду. Он никогда не был в теле.

Какой же смысл во всей этой суете? Пусть он покидает тело! Он никогда не был в нем.

Говорят, Махакашьяпа рассказал своим ученикам о том, что Будда никогда не рождался и никогда