Сборник - Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями

• Название: Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями
• Автор: Сборник
• Жанр: Религия
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-91362-149-8

Богословско-практический комментарий Послания Вифлеемского Собора Предстоятелей и представителей Православных Поместных Церквей ко всем православным христианам.

Послание Вифлеемского Собора с комментарием митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира.

Книга была подготовлена по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

---

Любовь и вера порождают радость и веселие в сердце каждого верующего человека. Этому проникновенно научает нас Божественная благодать, щедро изливающаяся на всех верных чад Церкви Христовой. Сладость любви к Богу, обретенная среди земных невзгод и трудностей, неизменно украшает дни наши вдохновенной радостью о Господе, которая есть лишь преддверие, предвкушение величайшей и блаженнейшей радости Жизни Вечной, не передаваемой никакими словами. «Эта радость, – как писал святитель Тихон Задонский, – есть предвкушение вечной радости, некоторую часть которой истинные христиане чувствуют уже теперь. Тогда же совершенно насытятся от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих (Пс. 35, 9) …когда возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом и прочими патриархами, пророками, апостолами, мучениками и всеми благословенными в Царствии Небесном (Мф. 8, 11)».

Только всем существом своим, самоотверженным христианским служением надо стараться непрестанно стремиться к столь желанному и спасительному наслаждению. Радость духовную имеем мы в благополучии и неблагополучии, в дни умиротворения и в дни скорби. Потому что ничто не способно эту радость отнять. Да и что сетовать на трудности бытия, если испытаниями и невзгодами мы лишь укрепляемся, совершенствуемся в духовной борьбе. Говоря словами того же святителя Тихона, «Бог, как неизменная Благость и Любовь, всегда достоин любви. Он и тогда благ и милостив и нам благодетельствует, когда отнимает у нас благополучие временное; и тогда нас милует, когда бьет нас; тогда нас щадит, когда наказывает; тогда нас любит, когда опечаливает; тогда нам благотворит, когда блага Свои отнимает у нас. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6; Апок. 3, 19)».

Христиане, по утверждению апостола Павла, не сокрушаются, а лишь хвалятся скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3-5). И мы претерпеваем трудности не ради самих себя, а ради Возлюбленного Бога, потерпеть же за любимого только в радость и благо. Потому, что бы с нами в жизни ни происходило, будем уповать на волю Божию и за все с радостным благоговением благодарить нашего Создателя, Милостивого Подателя всех совершенств и всех испытаний, вторя Боговдохновенному псалмопевцу, возвещавшему с ликованием духовным: Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих (Пс. 33, 2).

Итак, Христова любовь, благословение Церкви и радость о Боге – вот три основы православной жизни в современном мире.

2.

Хвалу и славословие воссылаем в Троице поклоняемому Богу нашему, времена и лета во Своей власти положившему, за то, что сподобил нас благополучно дожить до этой исторической даты вочеловечения Господа нашего, прибыть в то место, где стояли ноги Его (Пс. 131, 7), где Его безмерная любовь преклонила небеса и сошла (2 Цар. 22, 10) ради спасения мира. На этом рубеже окончания второго по Рождестве Христовом тысячелетия в Апостольском и Святоотеческом Предании пребывающая Церковь Христова стоит со страхом перед неизреченным человеколюбием Бога, Который Своей любовью видоизменяет время из носителя тления и смерти в фактор жизни и бессмертия и из простого показателя календарных перемен, применяемых для устроения человеческого жития, в опыт вечности.

Вновь и вновь Церковь Христова прежде всего напоминает нам о самом важном – о Божественной любви к нам и нашему миру. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).

Это не какая-то отвлеченная богословская теория. Это засвидетельствованный современниками исторический факт, это правда нашей человеческой истории. Христос отдал Свою земную жизнь ради того, чтобы все люди имели возможность получить спасение и пребывать с Ним в вечности.

Но давайте задумаемся, почему же в Вифлеемском Послании говорится о том, что перед таким неизреченным человеколюбием Божиим Церковь «стоит со страхом»?

Мы должны понимать, что в данном случае речь идет не о человеческом страхе, а о страхе Божьем. А страх Божий, по словам святителя Феофана Затворника, есть «постижение благоговейною мыслию и восприятие чувством бесконечных Божиих совершенств».

Почему же такое прекрасное состояние называется страхом? По словам одного из величайших православных подвижников древности – аввы Дорофея – страх Божий именуется Божьим не потому, что это боязнь Бога, а потому, что это происходящее от любви к Нему нежелание совершения чего бы то ни было, лишающего нас общения с Ним. Страх Божий подобен опасению любящего причинить огорчение любимому.

Начало премудрости – страх Господень (Притч. 9, 10), – говорится в Священном Писании. Обретение в душе своей страха Божиего – великое благо, на которое нужно себя настроить. Преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Страх Божий приобретается исполнением заповедей Божиих, и чтобы делать все по совести». Или его же мудрые слова: «Отчего человек бывает плох? – Оттого, что забывает, что над ним Бог».

Каким должен быть страх Божий? Язычники опасались разгневать своих божеств, дабы с ними не случилось чего недоброго. Иудеи боялись Бога из-за страха наказания, что Всевышний за непослушание обязательно накажет. Все это был страх рабский, в основе которого лежало опасение за собственную жизнь. Но не такой страх ублажается Господом, не такой страх угоден Небесному Отцу. Христианский страх перед Господом – страх сыновний. Как любящие дети боятся огорчить любимого отца, так и мы страшимся оскорбить нашими прегрешениями и недостойным поведением Всевидящего и Всезнающего Бога. Наш страх спасителен, ибо по любви к Богу удерживает от совершения беззаконий, дарует покаяние и молитвенное рассуждение. Он – величайшее благоговение перед Богом и перед всем святым. Недаром святитель Григорий Богослов говорил о том, что только тот, кто имеет в себе страх Божий, способен спасти свою душу: «Ибо где страх Божий, там соблюдение заповедей, там очищение плоти, там просвещение». Просвещение же, по слову святителя, «есть исполнение желания, приближение к Богу и пребывание с Ним».

Не животный, рабский и лишенный духовного смысла, а именно такой страх – страх Божий, основанный на любви и добром расположении духа, благодатен для нас и спасителен. Ведь страхом Божиим обретается Божественная благодать. И потому, говоря словами преподобного Амвросия Оптинского, «во всякое время да держимся страха Божия, и страх Божий сохранит нас от всякого зла, тайного и явного».

Святитель Василий Великий писал о том, что «страх перед Богом – это ключ для получения щедрот Божиих, ибо где обитает страх Божий, там пребывает всякая душевная чистота, где страх Божий, оттуда бежит всякий порок, всякий нечестивый поступок». Страхом Господним мы становимся сильными и крепкими, научаемся противостоять греху. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Великий свет в душе – страх Господень, который изгоняет из нее тьму и делает ее чистой». А преподобный авва Исаия называл страх Божий источником всех добродетелей. И, действительно, страхом Господним приобретаем мы смиренномудрие и кротость, обуздываем человекоугодие, тщеславие и гордыню, начинаем внимать гласу совести. Святитель Иоанн Златоуст, придавая наличию страха Божия важное значение, писал: «С того времени, как кто-либо познает страх Божий, он всецело предает себя Богу и уже не может располагать сам собой, потому что подчиняет себя закону Божию». И еще: «Страх Божий составляет истинное блаженство».

Обрести же страх Божий легко тому, у кого есть любовь к Богу, есть желание послужить Ему и достойно нести свой жизненный крест ради Господа. Преподобный Исаак Сирин наставлял: «Страх Божий вводит нас на корабль покаяния, который пересекает греховное море жизни и идет к Божественной пристани – любви». Вселюбящий Бог пророческими словами Псалмопевца призывал: Приидите, чада, послушайте Мене, Страху Господню научу вас (Пс. 33, 12).

Сам Господь дал нам Свои наставления и заповеди, благодаря чему мы ясно знаем, что есть истинное христианское служение Богу. Мы знаем, что любовь к Богу пребывает только в смиренном, очищенном от грехов сердце. Господь не может вселиться там, где имеется греховная скверна, где верховодят страсти и пороки, где главенствует похоть. Недаром святитель Димитрий Ростовский говорил: «Где нет присутствия Господня, где люди не имеют перед очами Бога, где не смотрят на Бога, там бывает не что иное, как присутствие бесов и бесовская злоба». Мы непрестанно или приближаемся к Богу, или отдаляемся от Него. Путь ко Христу, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), начинается и совершается под водительством страха Божия. Даже самых праведных и совершенных чад Господних царь-пророк Давид увещевал: Бойтесь Господа, все святые Его (Пс. 33, 10). Если мы дерзаем считать себя верными последователями Спасителя и называться христианами, мы должны стремиться искать в сердце своем истинный страх Божий, о котором апостол Павел сказал: Со страхом и трепетом свое спасение совершайте (Флп. 2, 12). Ведь источник всякого добра и благословенных добродетелей христианских – страх Божий – не что иное, как бесценный дар Господа, который испрашивается усиленной молитвой. А еще, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления сопутствует молитве душевной».